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성경, 성서, Bible, Canon, Testaments은 무슨 뜻일까요?
성경 66권= 구약 39권 + 신약 27권
그런데, 구약과 신약은 어떻게 구성되어 있나요?
성경은 어떻게 오늘날에 이르게 되었을까요?
성경의 번역과 역사,
성경의 원본, 사본, 번역본에 대해서 함께 생각해 봅니다.
그렇다면, 성경은 어떻게 읽어야 할까요?
성경을 \”잘\” 읽는 2가지 방법을 소개합니다.
#성경, #역사
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Chapter 10 성경의 고고학적 신뢰성과 역사성 – Bookdown
Chapter 10 성경의 고고학적 신뢰성과 역사성. 성경은 정말로 하나님의 말씀에 의해 기록된 ‘역사적 사실’인가, 아니면 단순히 오래 전에 사람의 생각으로 꾸며 낸 …
Source: bookdown.org
Date Published: 7/15/2021
View: 6086
성경의역사성
제 목 : 성경의 역사성. 서현배(합동신학교). * 성경의 역사성(Geschichtlichkeit : Historicality). 1) 성경의 역사적 성격. 성경은 어떤 책이냐?
Source: theology.ac.kr
Date Published: 2/30/2021
View: 7679
성경의 역사성 – Daum 블로그
이 역사적 기반을 와해시키는 것은 기독교의 교리와 세계관에 치명타를 가할 것이 분명하다. 기독교를 반대하는 다른 세계관들은 성경의 역사성을 공격 …
Source: m.blog.daum.net
Date Published: 5/26/2021
View: 1891
성경의 역사성 – 김찬희 – 2018년 성서와 문화
성경의 역사성 김찬희 (클레어몬트신대원 은퇴교수, 신약학) 성경은 역사적 신앙 공동체의 산물입니다. 다시 말하면, 성경이 신앙 공동체를 낳은 것이 …
Source: bc.sbp.or.kr
Date Published: 1/21/2022
View: 7618
성경의 역사성 – 늘푸른교회
성경에 대한 고고학적 탐사가 성경의 역사성을 검증하는데 도움이 된다. 성경에만 언급된 역사적 사건이나 인물들을 놓고 성경이 지어낸 것이라고 비난 …
Source: www.evergreenpromising.org
Date Published: 7/11/2022
View: 8291
[WIKI 사이언스] 신약성서의 역사성을 입증하는 10가지 고고학 …
인류의 역사는 예수의 탄생을 기점으로 B.C.(Before Christ)와 A.D.(Anno Domini)로 나뉜다. 말 그대로 B.C.란 ‘예수 이전의 역사’이며, …
Source: www.wikileaks-kr.org
Date Published: 11/7/2022
View: 1692
성경의 역사성 – 요다위키
기독교 신약성서가 역사적 예수와 사도 시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가로 성경의 역사성을 확장할 수 있다.이것은 학자의 의견에 따라 달라지는 경향 …
Source: yoda.wiki
Date Published: 11/22/2021
View: 4926
성경을 알아볼까요? 성경의 명칭, 구조, 역사 간단히 살펴보기 …
기독교 신약성서가 역사적 예수와 사도 시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가로 성경의 역사성을 확장할 수 있다.이것은 학자의 의견에 따라 달라지는 경향 … + …
Source: you.covadoc.vn
Date Published: 11/8/2022
View: 5163
성경의 역사 성
1 재료 및 방법. 1.1 원고 및 대포 · 2 히브리어 성경 / 구약. 2.1 원작자 · 3 신약 성서. 3.1 예수의 역사 성 · 4 고고학 및 역사적 사상 학교. 4.1 학문적 관점의 개요 · 5 …
Source: hwikiko.cyou
Date Published: 8/13/2022
View: 2785
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주제에 대한 기사 평가 성경 의 역사 성
- Author: NextGen Christian Education
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- Date Published: 2020. 5. 4.
- Video Url link: https://www.youtube.com/watch?v=kaNYMJIP1k0
성경의 역사성
기독교 세계관과 신앙은 예수 그리스도가 사람으로 태어나심을 사실로 믿는 것에서 시작된다. 예수의 십자가 대속과 부활은 유대인과 로마의 역사서에 의해 부인할 수 없는 역사적 사실로 판명되었다. 이 역사적 기반을 와해시키는 것은 기독교의 교리와 세계관에 치명타를 가할 것이 분명하다. 기독교를 반대하는 다른 세계관들은 성경의 역사성을 공격함으로써 기독교 세계관의 기반을 공격하려는 시도를 거듭하고 있다. 그 공격의 내용이 다양하고 방대해서 개인이 직접 연구해서 방어하는 것이 불가능해 보인다. 그에 대해 지금까지 기독교 측에서 답해왔던 내용을 종합한 자료들을 확보하고, 우리부터 그 진실성에 대해 진심으로 승복할 것인지 진지하게 고민해야 한다.
그렉 길버트는 <성경을 왜 믿는가?>에서 대표적인 질문들을 다음과 같이 요약한다.
첫째, 현재의 성경이 원문의 내용을 정확히 반영하고 있는가?
둘째, 필사자들이 원본을 우리에게 정확히 전달했는가?
셋째, 우리가 보고 있는 성경이 원래 성경에서 빠지거나 추가된 것은 아닌가?
넷째, 성경의 기자들은 믿을 만한가?
다섯째, 성경 기자들은 실제 일어난 사실을 정확하게 제공한 것이 확실 한가?
그렉 길버트는 이 질문에 설득력 있게 근거를 제공하며 대답한다.
리스트로벨의 책 <성경은 역사다>는 13 명의 이 시대 최고의 신학자, 역사학자, 심리 학자, 의학자, 변증학자들에게 신약 성경의 사건들이 역사적 사실인지에 대해 무신론자의 입장에서 공격적인 질문을 하고 그 답을 취재했다. 우리는 이 책을 통해 생각지도 못한 다양한 질문에 대한 각 분야 전문가들의 답을 얻을 수 있다. 그들의 답변 중에서 내가 얻을 수 있었던 유용한 지식은 다음과 같다.
첫째, 신약성경은 예수님의 부활 사건 이후 20~30년 내에 바울서신이 기록되었고, 복음서들도 아주 이른 시기, 최소한 60년 이내에 기록되었다. 이 주장은 2세기 초 초대 교부 파피야스나 이레니우스의 기록 등 성경 외의 기독교 문서들에 의해서도 확증된다.
둘째, 신약성경은 고대의 많은 문서 중에 가장 많은 사본과 번역본이 있다. 다양한 장소에서 발견되었고, 사본간의 일치도가 아주 높다. 고대의 다른 역사서나 문학작품은 사본의 수가 적고, 가장 오래된 사본도 대체로 600년에서 1000년 이후 사본이다. 반면 요한복음의 파피루스 기록은 AD 100~150년 정도로 거의 원본과 비슷한 시기의 기록이고, 사본의 숫자는 수만 개에 달한다.
셋째, 성경 외의 역사적 기록과 사적인 편지 속에 예수와 기독교에 대한 기록이 풍성하게 남아있다. 유대인의 탈무드에도 예수와 그 추종자에 대한 구체적인 기록이 있다.
넷째, AD 55~57년 기록된 것으로 추정되는 고린도전서의 15장 3~4절에 기독교의 초기 신경의 내용이 포함되어 있다. 바울은 자신이 고린도를 처음 방문한 AD 51년에 이미 확립되어 있던 것을 전달했다고 기록했다. 이는 예수의 부활신앙이 기독교의 아주 초기부터 공식적인 믿음의 기둥으로 확립되었음을 의미한다. 독일을 중심으로 유럽에서 일어난 성경에 대한 비판적 분석연구가 있다. 그들은 구약, 특히 모세오경과 구약에 대해 공격적인 비평을 한다. 성경 비평은 고등비평과 하등비평으로 분류할 수 있다. 하등비평은 성경의 원본을 구할 수 없기 때문에 존재하는 사본들의 내용부터 성경의 진정한 원문을 찾으려는 시도이다. 반면 고등비평은 성경의 진실성에 대해 다음과 같은 질문을 한다. 성경의 책들은 실제로 언제 쓰였는가? 누가 실제로 이 책을 썼는가? 이 질문들은 반드시 역사적 배경에서 어떤 저자가 어떤 의도로 어떤 자료를 취사선택해서 어떻게 편집했는지 이해해야 하므로 역사비평, 자료비평, 편집비평과도 같은 방향성을 가진다. 고등 비평가들은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로”라는 성경 영감설을 인정하지 않는다. 그들은 구약성경은 이전부터 구전되어 내려오던 내용을 편집한 것에 지나지 않고, 모세오경도 유대가 바빌론에 멸망해서 사로잡혀 갈 때까지는 기록된 적이 없었다고 주장한다. 모세오경이 모세가 실제 쓴 것이 아니라 1000년 가까운 세월이 흐른 BC 500년경 기록되었다는 그들의 주장이 수용된다면 구약성경의 권위가 공격받을 수 있다. 신약성경에 대한 고등비평은 수없이 많은 사본 자료와 다른 역사적 자료들로 그 주장을 무너뜨릴 수 있다. 그러나 구약성경은 입증할 역사적 자료가 적기 때문에 고등비평의 비판에 대해 반박하거나 방어할 자료가 불충분한 것이 사실이다.
그렉 길버트는 “당신은 왜 성경을 믿습니까?”라는 질문에 대한 답을 다음과 같이 제시한다. 우리는 역사적으로 증명할 수 있는 예수의 부활과 신약 성경의 진실성에 근거해야 한다.“너희가 성경(구약성경)에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라”(요 5:39), “…모세의 율법과 선지자의 글과 시편(구약성경)에 나를 가리켜 기록된 모든 것”(눅 24:44), 그리고 누가복음 4:18~19 이사야를 인용한 사명선언 같은 신약성경의 구절들은 오실 예수님에 대해 예언한 구약성경의 권위를 인정하지 않을 수 없게 만든다. 구약성경은 신약성경의 역사적 신빙성과 부활하신 예수님의 권위에 기초한다. 그래서 우리는 신구약 성경 전체를 믿는다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니”(딤후 3:16).
2018년 성서와 문화
성경의 역사성
김찬희 (클레어몬트신대원 은퇴교수, 신약학)
성경은 역사적 신앙 공동체의 산물입니다. 다시 말하면, 성경이 신앙 공동체를 낳은 것이 아니라, 신앙 공동체가 성경을 낳았다는 말입니다. 따라서 신앙 공동체는 이 성경을 따라 신앙생활을 하며, 성경에 의하여 비판을 받으며, 성경에 근거하여 신학적 사고를 합니다. 그러므로 성경과 교회와의 관계는 국가의 헌법과 국민들과의 관계와 같은 것입니다. 비록 국민들이 헌법을 만들었으나, 그 헌법이 곧 그 국가 공동체의 성격을 규정하여 주며, 국민들은 이 헌법에 의하여 시민으로서의 생활을 하며 다스림을 받는 것과 마찬가지입니다.
성경은 신앙 공동체의 초석이므로, 이 성경을 어떻게 이해하고 읽느냐에 따라 신앙 공동체의 성격도 달라집니다. 개신 교회에 여러 가지 많은 교단이 생겨나게 된 데에는 성경 해석에 대한 자기 나름대로의 이해가 크게 작용하였다는 것은 이미 잘 알려져 있는 사실입니다. 그러므로 수 없이 많은 교단들이 성경의 역사성에 대하여 올바르게 이해를 하였다면, 오늘날과 같이 많은 교단이 생겨나지 않았을는지도 모릅니다.
성경은 그 자체가 하나의 역사를 지니고 있을 뿐만 아니라, 그것은 역사적 공동체가 만들어 낸, 하나의 역사적 산물이라는 사실을 잊어서는 안 될 것입니다. “성경은 하나님의 말씀이며, 그의 영감으로 쓰였습니다.”라는 정적靜的이요 통상적인, 성경에 대한 막연한 정의가 성경을 올바르게 이해하지 못하게 하는 요인으로 작용하고 있습니다. 성경은 이러한 고백적인 정의보다도 더 깊은 역사적 의미를 지니고 있습니다. 성경은 인류 역사 속에 생동한 믿음의 공동체가 우리에게 남겨 준 유산이기 때문에, 우리로 하여금 늘 하나님의 영감을 받게 하는, 지금도 생동감이 넘치는 책입니다.
우리가 잘 알고 있는 바와 같이, 성경은 크게 두 부분으로 구성되어 있습니다. 곧, 우리가 ‘구약’이라고 부르는 히브리 성경과, ‘신약’이라고 부르는 크리스천들의 성경입니다. 물론 ‘구약’이니 ‘신약’이니 하며 부르는 것은 크리스천들의 고백적인 언어입니다. 단순하게 말하자면, 기독교인들은 히브리 성경은 옛 이스라엘과 맺은 하나님의 ‘계약서’이기 때문에 ‘구약舊約’이라 부르며, 크리스천들의 경전은 이에 반하여 새로운 이스라엘 백성들(기독교인들)과 맺은 하나님의 계약서이기 때문에 ‘신약新約’이라고 부릅니다. 그러나 요즈음 학계에서는, 비기독교인들, 특히 유대인들을 의식하여 고백적인 언어인 ‘구약’이라는 말을 쓰지 않고, 그 대신 ‘히브리 성경(Hebrew Bible)’이란 용어를 많이 사용합니다.
먼저, 구약 성경은 이스라엘이라고 하는 민족이 그 역사 속에 살아 역사役事하시던 야훼 하나님과의 관계를 기술하고 있습니다. 이 관계는 하나님과 맺은 거룩한 약조인 성약(聖約 Covenant) 관계를 말합니다. 이스라엘은 야훼의 백성이며 그의 뜻을 따라 살아야만 하는 민족이었습니다. 그래서 구약 성경은 이 백성들이 어떻게 하나님께 순종하기도 하고 때로는 반역하기도 하였는지를 신앙의 눈으로 기술하고 있습니다. 율법서나 선지자들의 글이나 성문서들 모두가, 그들이 겪었던 어떤 역사적인 정황에서 하나님께서 어떻게 역사하셨는지를 고백하고 있습니다. 그러므로 구약은 어떤 의미에서 하나님께 때한 이스라엘의 신앙 고백서라고도 할 수 있습니다. 여기에서 그들은 우주를 하나님께서 창조하셨다고 고백하고 있으며, 이스라엘이 하나님께 순종할 때에는 많은 복을 받았으나, 그를 반역하였을 때에는 국가가 멸망하는 비극을 체험하게 되었다고 기술하고 있습니다. 이뿐만 아니라, 기쁠 때에는 하나님을 찬양하며, 괴로울 때에는 하나님을 원망하며, 어려움을 당할 때에는 눈물의 기도를 하나님께 드리기도 하였습니다. 그리고 그것들을 기록하여 놓았습니다.
특히 민족의 비극, 곧 북 이스라엘이 인류 역사에서 사라진 일과 남유다 왕국이 멸망한 사실이 구약 성경 전체에 흐르고 있는 하나의 주요한 테마라고 할 수 있습니다. 이런 의미에서 구약의 역사성을 우리가 부정할 수가 없습니다. 주변 국가의 영향으로 그들의 역사는 기복이 심하였습니다. 따라서 그들 역사의 정황이 변함에 따라 하나님의 뜻을 분별하는 것도 때로는 달라졌습니다. 바로 그렇기 때문에 우리는 성경 안에서 서로 상반되는 이야기들을 흔히 읽을 수가 있습니다.
구약 성경의 역사성을 말하여 주는 또 하나의 증거는 구약이 한꺼번에 쓰여 완성된 것이 아니라, 적어도 수백 년이란 기간을 두고 형성된 문서라는 것입니다. 구약이 주전 8세기부터 예수님 시대까지 기록된 문서들을 포함하고 있는 사실만 보아도 구약의 역사성을 이해할 수 있습니다. 이렇게 구약은 오랜 세월을 두고 형성된 문서로서, 그 자체가 역사성을 지니고 있다는 사실을 우리는 기억하고 있어야 될 것입니다.
신약 성경도 마찬가지입니다. 신약 성경도 구약 성경과 마찬가지로 믿음의 공동체를 위한 경전을 만들어 주기 위하여 써진 것이 아니라, 역사적인 삶의 현장에서 일어난 문제들을 다루기 위하여 쓰인 것들입니다. 일상생활에서 당면하는 신앙적인 문제들, 이에 비추어 일어나는 윤리적인 문제들을 다루기 위하여 우리의 선조들은 글들을 썼습니다. 원래 우리에게 경전을 만들어 주기 위하여 쓴 것이 아니라, 그들의 생활의 필요에서, 때로는 당면한 문제들을 해결하고 권면하기 위하여, 때로는 세상을 향하여 복음을 전파하기 위하여 역사도 쓰고, 편지도 쓰고, 복음서도 썼습니다.
한 가지 간단한 예를 들자면 바울이 빌레몬에게 보낸 편지를 생각할 수 있습니다. 이 편지에서 바울은 빌레몬에게 도망친 노예인 오네시모를 벌하지 말고 잘 받아줄 것을 간절히 부탁하고 있습니다. 이 편지는 전형적인 그 시대의 개인적인 편지의 형태를 띠고 있습니다. 이 편지에서 우리는 헬라 시대의 한 생활의 단면을 볼 수 있습니다. 이 글은 어느 한 특정한 역사적인 생활 속에서 일어난 하나의 사건을 우리에게 보여주고 있습니다. 여기에서 바울은 한 때 감옥에 있었다는 사실도 우리에게 알려주고 있습니다.
고린도 교회에 보낸 편지에서도 그 교회 사정이 어떠하였는지를 우리는 짐작할 수 있습니다. 여기서 우리는 바울이 개척한 교회에 어떤 이단 사상을 가진 사람이 와서 바울이 전한 복음과 전연 다른 메시지를 전하고 있던 사실을 읽을 수가 있습니다. 그러면서 바울은 진정한 그리스도의 복음이 어떤 것인지를 그들에게 설명하여 주고 있습니다. 그러나 이 편지를 쓸 때 바울은 2천여 년 후에 머나먼 태평양을 건너 미국으로 이민 간 한인들이 이 편지를 읽으며 신앙생활을 하리라고는 꿈에도 상상하지 못하였을 것입니다. 그러므로 이 편지는 한 역사적인 정황에서 써진 것이었음을 쉽게 이해할 수 있습니다.
복음서들도 마찬가지입니다. 그리스인들의 공동체는, 그리스도 예수께서는 어떤 분이시며, 그를 통하여 사람들이 어떻게 이 세상에서 구원을 받을 수가 있었는지를 이들 복음서에서 선포하고 있습니다. 이 복음서들은 하나의 신앙 고백서인 동시에 전도용 문서라고도 할 수 있습니다. 역사 속에 들어오셔서 생활하시던 하나님을 고백하며 그의 구원의 역사를 설득력 있게 설명하여 주고 있습니다. 당시의 인간들이 하나님의 임재하심을 깨닫고, 그리스도에게 그들의 삶의 초점을 맞출 것을 역설하고 있습니다.
묵시 문학의 한 대표적인 작품이라고 할 수 있는 요한 계시록도 로마 제국 시대가 낳은 산물입니다. 그 당시, 전 세계를 거의 제패하다시피 한 로마 제국 밑에서 황제를 신으로 모시지 않는다고 핍박받고 있던 크리스천들이 남겨놓은 글입니다. 로마 제국이라고 하는 강대한 국가 앞에 힘없이 죽어가는 크리스천들에게 용기를 주기 위하여, 또한 새 하늘과 새 땅을 약속하신 하나님을 굳건히 의지하도록 하기 위하여 이러한 글들이 생겨나게 된 것입니다.
다시 말씀 드리면, 우리가 성경이라고 귀히 여기는 글들은 구체적인 역사적 현실 속에서 믿음의 생활을 하던 우리 신앙의 선조들이 우리들에게 남겨 놓은 글들이라는 것입니다. 이 글들 속에서 우리는 그들이 가졌던 믿음의 단면을 볼 수 있으며, 이것이 또한 우리에게는 표본이요 가이드가 되어 우리로 하여금 바른 신앙생활을 할 수 있도록 하는 도구가 되었습니다.
옛날, 포로로 잡혀 갔던 유대 민족이 바빌로니아 강가에서 고향을 그리워하며 부르던 시가 있는가 하면, 로마 병사들에게 처참한 죽임을 당한 예수님의 마지막 참혹상도 우리는 성경에서 읽을 수가 있습니다. 이러한 역사적 현실이 없었더라면, 성경도 있을 수가 없었을 것입니다. 성경은 이렇게 역사적 사건이 있었기에 생겨나게 되었으므로, 그 역사적 사건들의 진상을 연구하고 파헤쳐 들어갈 때, 성경은 진정 우리에게 형언할 수 없는 영감을 주며 무한한 기쁨을 줍니다.
우리가 성경이 써진 역사적 배경에 관심을 가지는 것은, 우리 믿음의 조상들이 어떤 역사적 역경 속에서 신앙생활을 하였는가를 알아보려는 것입니다. 그들이 자신들이 처한 역사적 상황과 현실을 신앙적으로 어떻게 이해하고 믿으며 살았었는지를 알아보고자 함입니다. 그렇게 함으로써 우리도 지금 우리가 처하여 있는 역사적 현실 속에서 어떻게 사는 것이 바른 신앙의 삶인가 하는 것을 배우려고 하는 것입니다. 하나님께서는 예나 지금이나 똑같이 우리 인류 역사 속에서 역사役事하고 계십니다. 그러기에 옛 사람들이 이해하였던 하나님은 오늘도 변함이 없으신 하나님이십니다. 아브라함과 맺으신 하나님의 성약(聖約 covenant)은 새 이스라엘인 우리 크리스천에게도 오늘날 유효합니다. 그래서 옛 이스라엘을 구하여 주셨던 하나님의 약속은 오늘날에도 유효하기 때문에 성경의 역사성을 우리는 무시할 수가 없습니다.
[WIKI 사이언스] 신약성서의 역사성을 입증하는 10가지 고고학 발굴들(상)
바이블아키알러지리포트가 성서의 고고학적 증거 10개를 제시해 관심을 끌고 있다. [BAR]
인류의 역사는 예수의 탄생을 기점으로 B.C.(Before Christ)와 A.D.(Anno Domini)로 나뉜다. 말 그대로 B.C.란 ‘예수 이전의 역사’이며, A.D.란 주의 해(Year of the Lord)라는 뜻으로, 예수가 탄생한 해를 의미한다. 예수의 등장과 함께 기원 후의 역사가 시작됐다는 것이다.
고고학계에서는 성서의 사실성과 예수의 존재를 둘러싸고 수많은 논란이 전개돼 왔다.
‘신약성서 속 예수는 실제로 존재했던 인물인가’, ‘신약성서의 기술들은 얼마나 신빙성이 있는가’, ‘성서에 기록된대로 예수가 펼쳤던 기적들은 사실인가’, ‘예수는 십자가에 처형되고 사흘만에 부활했는가’, ‘예수는 인류의 스승이었나, 구약성서에서 예언된 메시아였나’…
이런 가운데 성서고고학을 전문으로 다루는 웹사이트 ‘바이블아키알러지리포트(BAR: biblearchaeologyreport.com)’는 최근 신약성경의 기록들이 실재했다는 고고학적 증거 10개를 제시해 비상한 관심을 끌고 있다.
이 기사는 연구자 브라이언 윈들이 그동안 밝혀진 고고학적 발굴들을 정리한 것이다.
1) 십자가에 처형된 사람의 발꿈치뼈
로마의 십자가 처형을 가장 잘 입증하는 고고학 자료는 십자가에 처형된 사람의 발꿈치뼈이다. 요세푸스나 플라우투스, 그리고 세네카와 같은 여러 고대의 작가들이 십자가 처형과 관련된 글들을 남기고 있지만 못이 그대로 박혀있는 발꿈치뼈야말로 로마 사형제도의 형태를 올바르게 분석할 수 있는 직접적인 자료가 되고 있다.
1968년 건설 인부들이 이스라엘 주택부의 명으로 예루살렘 북동부에서 땅을 파다가 우연히 몇 개의 묘지를 파내게 되었다. 급히 투입된 고고학자들은 이 묘지들에서 수많은 납골함들을 발견했는데, 어떤 함 안에 십자가에 처형된 성인 남성의 뼈들이 들어있었다.
1세기에 십자가에 처형된 저호하난의 발꿈치뼈. 발꿈치에 박힌 못이 그대로 남아 있어서 그의 최후가 얼마나 처참했는지를 보여주고 있다. (사진 출처 : Ferrell Jenkins)
납골함 외부에 새겨진 이 남성의 이름은 저호하난 또는 여호하난(Jehohanan, Yehohanan)이었으며, 그의 오른쪽 발꿈치에는 십자가 처형의 흔적인 듯 녹슨 못이 지금도 박혀있다. 못은 구부러져있는데, 이는 못이 십자가 나무에 박히는 과정에서 옹이를 만났기 때문으로 추정된다. 처형 후 희생자의 가족은 발에 심각한 훼손을 입히지 않고서는 사체에서 못을 빼낼 수가 없었기 때문에 못을 그대로 둔 듯하다.
분석 결과 발꿈치뼈와 못은 AD 1세기의 것들로 판명되었으며, 저호하난은 십자가의 세로 기둥 측면에 발들이 걸친 상태에서 발꿈치의 못도 옆에서 박은 것으로 보인다. 뼈를 관찰하면 처형 당시 그의 다리가 부러졌음을 짐작할 수 있다.
이 발견으로 발에 못을 박고, 다리가 부러지는 등의 성경에 묘사된 십자가 처형이 사실임이 입증되었다. 이와 더불어, 로마의 풍습에서는 십자가에 처형된 죄수는 정상적인 장례를 치를 수 없었기 때문에 아리마대 요셉이 예수님을 십자가에서 내려 무덤에 묻지 못했을 것이라는 비평가들의 주장을 확실하게 잠재울 수 있는 징표가 되고 있다. 이와 관련해서 비평가들은 예수의 시신은 저주받은 주검을 처리하는 집단 매장지에 내버려졌을 것이라고 주장해왔다.
이 발견 덕택으로 십자가에 처형된 희생자의 가족이 시신을 수습하고 가족묘지에 매장할 수 있었음을 알게 되었다.
‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 요한복음서의 18장 31~33절과 37~38절을 담고 있는 파편(조각)이다. 이는 가장 연대가 오래된 신약성경 사본이다.(사진 출처 : JRUL / Wikimedia Commons / Public Domain)
2) P52 사본(요한복음서 파편)
가장 연대가 오래된 신약성경 사본은 ‘레일란드 도서관 파피루스 P52(Rylands Library Papyrus P52)’라고 알려진 요한복음서의 파편(조각)이다. 이 사본의 파편은 줄여서 그냥 ‘P52’라고도 불린다. 이 파편은 가로 6Cm, 세로 8.9Cm의 크기로 한쪽 면에는 헬라어로 작성된 요한복음 18장 31~33절의 내용을 담고 있으며, 다른 쪽 면에는 37~38절의 내용이 적혀있다.
이 파피루스 사본은 AD 125~175 시기에 작성되었다. 사도 요한이 AD 1세기 후반에 자신의 이름으로 된 복음서를 썼을 것이라는 점을 감안하면 이 사본 파편은 요한복음 원본이 작성된 때로부터 100년이 채 되지 않은 시기에 작성된 것으로 볼 수 있다.
‘P52’는 버나드 그렌펠이 1920년 이집트에서 구매한 파피루스 문서 더미 속에서 발견되었다. 그러다가 1934년이 되어서야 다른 성서학자가 파편에 기록된 내용을 번역하고, 그것이 요한복음의 일부라는 사실을 알아냈다. 마침내 파편의 내용이 완전히 번역되고 출판된 이후 사람들은 이 파편이 얼마나 중대한 발견인지를 깨닫게 되었다.
이 사본 파편이, 요한복음서가 최초로 기록된 에베소서에서 꽤 멀리 떨어진 이집트에서 발견됨으로써 우리는 AD 2세기 초반부터 성경의 내용들이 베껴져서 사람들 사이에 널리 퍼져나갔음을 알 수 있게 되었다.
‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 지금까지 발견된 5,800개가 넘는 헬라어 성경 사본(파편이든 완제품이든) 중의 하나이다.
한편, 지금까지 발견된 성경 사본들에는 라틴어로 작성된 1만여개의 사본과 다른 언어로 써진 9,300개의 사본들이 있다.
‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 오늘날 우리가 읽고 있는 성경을 원본과 연결시켜주는 가장 오래된 연결 고리에 속한다.
‘빌라도의 비문(Pilate Stone)’은 본디오 빌라도가 유대의 총독이었음을 입증한다. (사진 출처 : JRUL / Wikimedia Commons / Public Domain)
3) 빌라도의 비문(Pilate Stone)
신약성경 속에 등장하는 가장 악명 높은 인물 중 하나는 본디오 빌라도이다. 그는 예수를 죽음에 이르게 한 장본인이다. 빌라도는, 복음서의 기록 뿐만 아니라 요세푸스나 타키투스, 그리고 필론 같은 고대의 저술가들도 언급했기 때문에 그의 역사성이 의심을 받은 적은 한 번도 없었다.
빌라도의 실존은 고고학적 발견으로도 입증되었다. 1961년 가이사랴 마리티마(Caesarea Maritima) 인근 원형경기장 발굴지에서 돌에 새긴 비문이 출토되었다. 발굴된 석회석 벽돌은 ‘유대의 총독 본디오 빌라도’가 황제 티베리우스(Tiberius Caesar)에게 헌납한 봉헌물의 일부였다.
흥미로운 점은, 빌라도의 직함이 행정장관이 아니라, 알려진 바대로, 총독이었음을 빌라도의 비문이 가리키고 있다는 사실이다. 로마의 역사가 타키투스(55-120 추정)는 빌라도를 행정장관으로 잘못 지칭한 바가 있다.
총독과 행정장관은 임무는 비슷했지만 같지 않았다. 행정장관은 정치적으로 통치하는 민간인 관리로 임명되었으며, 일반적으로 재력 있는 민간인 중에서 선발되었다. 하지만 총독은 로마 제국 영토 내 일정 지역의 치안을 담당하기 위해 언제나 군인 출신으로 선발되었다.
복음서 저자들은 본디오 빌라도를 묘사할 때 그냥 ‘영도자(to lead)’라는 의미를 지닌 헬라어 ‘hegemanos’라는 용어를 사용했다.
총독 직책은 로마 황제 클라우디우스 1세(10 B.C.-A.D. 54) 때인 AD 40년대 초반 무렵에 폐지되었다. 그랬기 때문에 2세기 초반에 활약했던 타키투스가 어째서 그의 시대에 사용되던 용어인 행정장관이라는 용어로 잘못 사용했는지가 설명이 된다.
결국, 빌라도의 비문은 빌라도가 실제로 유대의 총독이었다는 확실한 증거가 되는 셈이다.
그리고 더욱 최근에는 빌라도라는 이름을 담고 있는 또 다른 유적이 발견되었다. 2018년, 이미 1968년과 1969년에 헤로디움(Herodium, 베들레헴 부근에 있는 헤롯 대왕의 요새 궁전) 터에서 발굴된 구리 반지를 깨끗이 세척하고 새롭게 사진을 찍고 분석한 결과 헬라어 비문인 ‘빌라도의(of Pilatus)’라는 문구가 드러나게 되었다.
이 반지는 당시 로마 군인들 사이에서 쉽게 발견되었는데, 빌라도라는 이름이 흔한 이름이 아니었기 때문에 많은 전문가들은 이 반지가 본디오 빌라도의 소유물이었거나 그의 하인 중 하나의 물건이었을 것으로 추정한다.
빌라도의 비문이나 빌라도의 반지는 예수를 십자가에 못 박도록 한 로마 총독 본디오 빌라도의 역사성을 입증하는 고고학적 증거가 되고 있다.
그리스 델포이 신전에서 나온 ‘갈리오 비문’은 갈리오가 AD 52년 무렵 아가야의 총독이었음을 나타낸다. (사진 출처 : HolyLandPhotos.org)
4) 갈리오 비문(Gallio Inscription)
사도 바울은 2차 전도여행 중 고린도에서 1년 반을 머물렀다. 사도행전 18장 12절에는 ‘그러나 갈리오가 아가야 주 총독으로 있을 때에 유대 사람이 한패가 되어 바울에게 달려들어, 그를 재판정으로 끌고 가서’라는 대목이 나온다.
‘델포이 비문(Delphi Inscription)’이라는 다른 명칭으로 불리기도 하는 ‘갈리오 비문’은 그리스 델포이 신전에서 발견된 9개의 파편으로 구성된 유적이다. 이 비문은 황제 클라우디우스 1세(10 B.C.-A.D. 54)가 기록했으며, 내용으로는 아폴로 신에 대한 신앙을 수호하는 글귀를 담고 있다. 그리고 이에 덧붙여 ‘나의 친구이자 총독인 갈리오(Junius Gallio)’를 언급하는 내용이 들어있다.
비문에는 클라우디우스 황제가 AD 52년 1월과 8월 사이에 26번째로 최고사령관이라는 칭호를 부여받았다고 기록되어있다. 이와 관련해서 신학자이자 히브리어 교수인 앤드류 스테이만은 성서 연대기를 기록한 자신의 저서를 통해, 속주의 총독은 항상 5월 1일 취임해서 1년 동안만 역임하였므로 우리는 갈리오가 아가야의 총독으로 AD 51년 5월 1일 취임해서 52년 4월 말 퇴임한 사실을 알 수 있다고 언급했다.
위와 같은 사실들로 미루어 우리는 사도 바울이 고린도에 머물던 시기를 콕 집어낼 수 있다. 바울은 AD 51년 중순경 유대인들에 의해 갈리오 앞으로 끌려갔을 것이다.
결국, ‘갈리오 비문’을 통해 우리는 사도 바울의 대부분의 사역과 초기 기독교 역사의 상당 부분을 정확히 추적할 수 있다.
1세기에 선포된 황제의 포고문을 담고 있는 ‘나사렛 비문’은 무덤에서 시신을 훔치는 자는 누구든지 사형에 처한다는 내용을 담고 있다. (사진 출처 : Poulpy / Wikimedia Commons / CC-BY-SA-3.0)
5) 나사렛 비문(Nazareth Inscription)
1878년 뷜헬름 프뤠허는 나사랏에서 기록된 헬라어를 담고 있는 대리석판 하나를 습득했다. 이 석판은 프뤠허가 사망한 후 파리 국립도서관으로 넘어갔다. 그리고 그곳에서 진가가 재발견되었다.
1930년 프랑스 학자 프란츠 쿠몽이 이 석판의 내용을 번역하고 출판하자 학계에서는 일대 소란이 벌어졌다.
이후 ‘나사렛 비문’이라고 불리게 되는 이 석판은 황제 클라우디우스 1세의 통치 시기(41-54 AD)로 추정되는 때의 ‘황제의 칙령’을 담고 있다.
이 칙령에는 이스라엘에 사는 누구든지 가족 묘지에서 시신을 옮기다가 붙잡히는 경우 사형에 처한다는 내용이 포함되어있다. 특히 예수의 무덤처럼 입구를 봉한 무덤에서 시신을 옮기는 경우 그 죄가 더욱 중하다는 내용이 들어있다.
이 비문을 대상으로 한 어떤 연구에서 학자들은 이 포고문은 특히 유대 사회를 겨냥한 것이라는 결론을 얻었다.
이 비문이 돋보이는 이유는 로마 황제가 처음부터 그러한 포고를 내릴 필요를 느꼈다는 사실 때문이다. 고대에는 무덤 도굴꾼들이 묘지를 약탈해서 귀중품들을 파가는 행위는 빈번했지만 시신을 가져가지는 않았다.
하지만 성경에는 유대인 지도자들이 (예수가 부활하자) 예수의 제자들이 예수의 시신을 훔쳐냈다는 거짓말을 교묘히 날조해서 퍼뜨린 것으로 기록되었다(마태복음 28:13-15). 이러한 소문은 의심할 나위 없이 새로운 기독교 운동을 불온한 움직임, 즉 반 로마 운동으로 보고 있던 로마 황제의 귀에도 들어갔다. 노스웨스턴 컬리지에서 고대 역사를 가르치는 클라이드 빌링톤 부교수는 이 비문을 연구한 결과 다음과 같은 결론에 도달했다.
‘나사렛 비문에는 분명히 이방인을 대상으로 하지 않고 유대인을 향한 내용이 들어있다. 그리고 이 비문은 거의 틀림없이 유대인의 왕인 나사렛 예수의 부활 소문에 대처하기 위해 클라우디우스 1세가 선포했음이 분명하다.’
[첨언] 고고과학회지의 가장 최근호에 발표된 연구 논문은, 무덤에서 시신을 훔치는 행위에 사형을 언도한다는 황제의 칙령을 담고 있는 ‘나사렛 비문’이 애초에 나사렛 예수의 부활에 대처하기 위해 선포되었다는 설에 의문을 제기하고 있다.이 연구에 참여한 연구진들은 프랑스 국립도서관 측으로부터 이 대리석판 이면에서 뜯어낸 작은 조각을 얻을 수 있었다. 그런 다음 이 석판 가루에 탄소 동위원소 측정법을 대입한 결과 석판이 그리스 남부 코스 섬의 대리석으로 만들어진 것이라는 결론을 얻었다.
그 결과 연구자들은, 이 비문이 주전(主前) 수십 년 전인 아우구스투스 황제 때 코스 섬 사람들이 폭군 니키아스(Nikias)의 묘를 약탈한다는 고대 시에 묘사된 이벤트를 방지하기 위해 선포되었다는 결론에 도달했다.
연구자들은 ‘나사렛 비문’을 처음 구입했던 뷜헬름 프뤠허가 돈을 더 받아내기 위해 비석의 출처를 거짓으로 꾸며냈을 것으로 추정했다.
한편, 연구에 동원된 진보된 과학 문명의 결과 대리석 거래의 과정을 엄밀히 추적할 수 있게 되었지만 연구 결과와 관련해서 몇 가지 주목할 점들이 드러났다.
첫째, 이 연구는 비문에 사용된 대리석이 코스 섬에서 출토된 것이라는 점만을 알려줄 뿐이라는 점이다. 고대 이스라엘의 거의 모든 대리석들이, 자체 조달이 어려워, 모두 수입품이라는 점을 감안하면 대리석 그 자체가 나사렛 지역에서 생산된 것이 아니라는 사실은 그렇게 놀랄 일이 아니다.
둘째, 역사적으로 그리스의 코스 섬과 갈릴리 사이에는 밀접한 관련이 있었다. 헤롯 대왕과 헤롯 안티파스 두 사람 다 코스 섬의 비문들에서 명예롭게 등장하고 있다. 이는 두 지역 사이에 정치적·경제적 교류가 있었음을 입증해주는 증거이다.
마지막으로, 클라이드 빌링톤 교수가 지적하는 나사렛 비문과 관련된 두 측면의 기록을 주의 깊게 들여다 볼 필요가 있다. 그는 이 기록들에서 비 유대인, 즉 이방인의 표현에는 어울리지 않는 6가지 특질을 강조하고 있다.
[시리즈 이어집니다]☆신약성서 10가지 고고학적 발굴들(하) http://me2.do/GJ3E9Fo7
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성경의 역사성
역사적 사건과 성경적 사건의 관계
성경의 역사성은 성경의 역사로서의 수용 가능성뿐만 아니라 성서 서술의 문학적 형태를 이해하는 능력까지 포괄하는 성경의 역사와의 관계에 대한 질문이다. 기독교 신약성서가 역사적 예수와 사도 시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가로 성경의 역사성을 확장할 수 있다. 이것은 학자의 의견에 따라 달라지는 경향이 있다.
성경책을 연구할 때 학자들은 구절의 역사적 맥락, 저자에 의한 사건들의 중요성, 그리고 이러한 사건들의 서술과 다른 역사적 증거들 사이의 대조를 조사한다. 수세기 [2]동안 구성되고 수정된 공동 작업인 성경의 역사성은 내용 전체에 걸쳐 일관되지 않습니다.
신학자인 토마스 L.에 따르면. 코펜하겐 학파의 대표자인 톰슨은 이 고고학적 기록은 [a][4][b][7]역사로서의 구약성서의 이야기에 희박하고 간접적인 증거를 제공한다. 고고학자 윌리엄 G 같은 사람도요 데버, 성서 고고학이 구약성서 [8]이야기를 확인시켜주기도 하고 도전하기도 했다고 느껴요. 데버는 코펜하겐 학파의 급진주의를 비판했지만 성서학과는 거리가 멀고 성서 고고학의 목적은 단순히 성서 서술을 지지하거나 비난하는 것이 아니라 [9][10]그 자체로 학문이라고 생각한다.
자재와 방법
원고와 규범
성경은 여러 개의 필사본으로 존재하는데, 그 중 서명본은 없고, 어떤 책이 포함될 충분한 권위를 가지고 있는지 또는 그 순서가 완전히 일치하지 않는다. 다양한 외경의 배제 또는 통합에 대한 초기 논의는 [11]핵심의 역사성에 대한 초기 개념을 포함한다. 이오니아 계몽주의는 저스틴 순교자와 테르툴리안과 같은 초기 후원자들에게 영향을 미쳤는데, 둘 다 성경 본문이 다른 종교의 신화와는 다르다고 보았다. 아우구스티누스는 과학과 경전의 차이를 알고 있었고, 예를 들어 밀레브의 [12]파우스토스의 주장에 맞서 성경 본문의 역사성을 옹호했다.
역사학자들은 성경을 고대 세계의 다른 역사적 자료들과 다르게 다루어서는 안 된다고 주장한다. 예를 들어, 헤로도토스의 역사성에 대한 의구심을 비교할 수 있다; 이러한 논의의 결과는 역사가들이 역사적 재건을 위해 고대 자료 사용을 중단해야 하는 것이 아니라,[13] 그렇게 할 때 관련된 문제들을 인식할 필요가 있다.
고대로부터 직접 남아 있는 텍스트는 거의 없습니다.대부분이 복사되어 있습니다.때로는 여러 번. 복사된 원고의 정확성을 판단하기 위해, 텍스트 비평가들은 원고가 역사를 통해 현존하는 형태로 어떻게 전달되었는지를 조사합니다. 초기 텍스트의 일관성이 높을수록 텍스트의 신뢰성이 높아지고 내용이 수년간 변경되었을 가능성은 낮아집니다. 복수의 카피를 텍스트 타입으로 그룹화할 수도 있습니다.일부 타입은 다른 타입보다 가상의 원본에 가까운 것으로 판단됩니다.
기록 쓰기 및 읽기
W.F. 올브라이트, 1957년 성서 고고학 박사
“역사”라는 용어의 의미 자체는 사회적,[14] 역사적 맥락에 따라 달라진다. 예를 들어 폴라 맥너트는 구약성서의 서술이
역사는 20세기에 이해된다는 의미에서 ‘역사’를 기록하지 않는다. 성경의 20세기 독자들뿐만 아니라 성경의 작가들에게도 과거는 현재, 그리고 어쩌면 이상화된 [15]미래에 비추어 볼 때에만 의미가 있다.
심지어 초창기부터, 종교 서적의 학생들은 경전의 일부가 엄격하게 일관된 일련의 사건들로 해석될 수 없다는 인식을 가지고 있었다. 탈무드는 “토라에는 연대순서가 없다”[16]는 3세기 스승 아바 아리카의 격언을 인용한다. 예는 종종과 토론과 나중에 유대인 성서 해설에 미세, 아브라함 J. 헤셸(1907-1972)에 그 사이의 랍비 이스마엘의 견해를 따를 것을 진행 중인 담론이 그런 deviat 랍비 Akiva(C.50– 135CE)의 더 신비한 접근법에 비하면”토라(유대교 율법)인간의 언어로 말한다”(90CE 태어난) 따라 제시되었다.i “[17]ons”는 보다 깊은 순서 또는 목적을 표시해야 합니다.
근대에 들어서면서 성경사의 초점도 다양해졌다. W.F.와 관련된 성서 고고학 프로젝트 근동의 [18]고대 문헌과 물질적 유적을 통해 성경에 서술된 사건들의 역사성을 입증하고자 했던 올브라이트 (1891-1971)는 고고학자 윌리엄 데버 (1933-)가 묘사한 보다 광범위한 역사관에 비해 더 구체적인 초점을 두고 있다. 성경 기록을 해석하는 데 있어서 그의 훈련의 역할에 대해 논의하면서, 데버는 성경 내의 여러 역사를 지적했는데, 여기에는 신학사(신과 신도의 관계), 정치사(일반적으로 “위인”의 설명), 이야기사(사건 연대기), 지적사(치료)가 포함된다. 사상과 그 발전, 맥락과 진화, 사회문화사(가족, 씨족, 부족, 사회계급과 국가에서의 사회적 토대를 포함한 구조), 문화사(문화적 진화, 인구통계학, 사회경제적, 정치적 구조와 민족성), 기술사(인간이 사용하는 기술) 환경자원의 적응, 이용, 자연사(인간이 자연환경의 생태학적 사실을 발견하고 적응하는 방법), 물질사(인간의 [19][20]행동변화의 상관관계로 간주) 등.
서사적 역사와 신학적 의미 사이의 관계에 대한 확연히 다른 관점은 성경의 역사성을 평가하는 데 있어 특별한 도전을 제시한다. 성서 문맹주의 지지자들은 “성서의 무오성과 불찰은 역사와 과학 분야의 주장을 제외하고 영적, 종교적, 또는 속죄적인 주제로 제한된다는 것을 부인한다. 우리는 또한 지구의 역사에 대해 과학적 가설이 올바르게 성서의 창조와 홍수에 교육을 뒤집는 데 사용될 수 있는데 부정했다.”[21]”History”하며, 다른 하나는 성서의 역사, 이러한 맥락의 사건들을, 확정된 명확한 틀을 의미하고 전지적 작가 medieva처럼 actions—comfortingly 친숙한 공유 사실들-으로 보인다. l 연대기, 대체 설명,[22] 심리학적 [23]해석 또는 문학적 허세를 빼앗겼다. 그러나 저명한 학자들은 정반대의 견해를 표명했다.
창세기에서 총대주교에게 주어진 약속에 대한 이야기는 역사적이지도 않고 역사적이 될 의도도 없다.그들은 이스라엘과 이스라엘의 신과의 관계에 대해 역사적으로 확고한 표현으로, 시대에 맞는 형태로 주어지고 있으며, 그들의 진실은 사실에도 역사에도 있지 않다. 이스라엘이 [24]경험한 현실을 표현하기 위한 lity.
현대 전문 역사학자들, 진행 중인 역사적인 개정론의 현상에 친숙한,”무슨 일이 일어났는지”의 그들의 해석으로, 그리고 학자들( 하지만 신성한)가 잠재적으로 모든 accounts—especially accounts—as 잠재적으로historicall 편집 unreliable[25]모든 narrators를 참조하십시오. 텍스트의 연구에 정통한 새로운 발견 물과 생각을 허용하다.y에 시대와 상황에 따라 편중된 완전성
히브리어 성경/구약성서
저작자 자격
주요 기사: 성경의 저자
성경의 역사적 권위의 중심축은 주요 배우나 목격자들에 의해 묘사된 사건들에 의해 구성되었다는 전통이었습니다 – 오순절은 모세의 작품이었고, 조슈아 책은 조슈아에 의해 만들어졌습니다. 그러나 개신교 종교개혁은 계몽시대가 시작된 17세기 지적발생의 풍토와 결합된 실제 교재를 훨씬 더 많은 청중에게 가져다주었다. 이것은 이러한 전통적인 주장에 거칠고 회의적인 스포트라이트를 던졌다. 영국의 개신교에서 철학자 토마스 홉스는 그의 주요 작품인 리바이어던(1651)에서 모세의 오순절 저자임을 부인했고, 조슈아, 판사, 사무엘, 왕, 그리고 연대기가 그들이 묘사했다고 주장하는 사건들 뒤에 쓰여졌다는 것을 확인했습니다. 그의 결론은 내부의 원문적 증거에 근거했지만, 현대의 논쟁으로 반향을 불러일으키는 논쟁에서, 그는 다음과 같이 언급했다: “누가 여러 성경의 원저자들이었는가, [26] 그것은 사실의 유일한 증거인 다른 역사의 충분한 증언에 의해 명백해지지 않았다.
사이먼의 비판적 역사 제목 페이지, 1682년
유대인 철학자이자 범신론자인 바루크 스피노자는 그의 신학책 (1670년 [28]출판)에서 역사책의 출처에 대한 홉스의 의구심을 반영하고, 이 문서들의 최종적인 수정이 에즈라의 후원 하에 사후 추방되었다는 제안에 대해 상세히 설명했습니다. 그는 일찍이 그의 인식된 이단 때문에 암스테르담의 랍비 의회에 의해 사실상 파문당했다. 프랑스 신부 리차드 시몽은 1678년 가톨릭 전통에 이러한 비판적 관점을 가져왔고, “우리에게 오는 성경의 대부분은 요약일 뿐이며, 히브리인 등록부에 보관된 고대 행동의 요약”을 관찰했다. 이는 아마도 성경적 비평의 첫 번째 작품이었을 것이다. 현대적 [29]감각
이에 대해, 장 아스트룩은, 고전적인 세속적인 문서들의 분석에서 흔히 볼 수 있는 오순절의 출처 비판 방법을 적용하면서, 그가 모세 자신이 수정했다고 주장한 네 가지 다른 원고 전통을 발견할 수 있다고 믿었다.[30] 그의 1753년 저서는 1870년대에 [31]율리우스 웰하우젠이 문서 가설을 공식화하면서 더 높은 비판으로 알려진 학교를 시작했는데, 이 가설을 자히스트, 엘로히스트, 신유테로노미스트, 그리고 프리스틀리의 출처로 규정했다. 문서 가설의 버전은 구성된 순서, 구성 상황 및 수정 날짜에서 다양하지만, 그들의 공통 용어는 계속해서 [32]토라의 복합적인 성격과 기원에 대한 현대 이론의 틀을 제공한다.
19세기 말까지 학계적 합의는 오순절은 기원전 1000년부터 기원전 500년(에즈라 시대)까지 집필한 많은 저자들의 작품이며, 그 결과 오순절이 엄밀한 사실보다 더 자주 논쟁적이었다는 것이었다.-그 결론은 당시 신선한 과학에 의해 보강되었다. c 당시 널리 성서 신화로 분류된 것에 대한 반박.
토라 (펜타투크)
창세기 창조설화
다음 항목도 참조하십시오. 창세기 창조설화와 창세기
창세기에는 적어도 히포의 성 아우구스티누스(354-430)로 거슬러 올라가는 창조설화에 대한 비판의 기독교 전통이 있고, 유대교의 전통 또한 성서 원시사에 대한 접근에서 결정적인 가닥을 유지해왔다. 그 영향력 있는 중세 철학자 마이 모니 데스와 철학 인류학”,보다는 역사적 이야기의 주인공은 이이다 아담에 대한 이야기를 더 많은 것을 창조 전 남편 nihilo에 대한 회의적인 모호함을 유지했다.”[33]그리스 철학자들 Aristotle,[34]Critolaus[35]과 Proclus[36]은 세계 영원한 의견이었다. 이러한 해석은 “복음주의에서 일반적으로 [c]창세기의 전통적인 관점으로 인식되는” 개신교 종교개혁 이후와는 모순된다.
1788년 제임스 허튼의 지구이론의 출판은 창세기를 원시 지구와 선사 시대의 궁극적인 권위자로 치부할 과학 혁명의 중요한 발전이었다. 첫 번째 희생자는 창조 이야기 그 자체였고, 19세기 초에는 “모자이크 [38]창조설의 문자 그대로의 신빙성을 두고 다투는 책임 있는 과학자는 없었다.” 획일주의와 재앙주의 사이의 싸움은 새로운 분야에서 홍수를 지속시켰지만, 지질학회 회장인 아담 세지윅은 1831년 대통령 연설에서 이전의 지지를 공개적으로 철회했다.
우리는 정말로 우리가 처음으로 희석 이론을 채택하기 전에 멈춰야 했고, 우리의 모든 오래된 표면 자갈을 모자이크 홍수의 작용에 언급했어야 했다. 인간과 그의 손으로 만든 작품들에 대해서,[39] 우리는 그 퇴적물들에 묻혀있는 구세계의 잔재들 중에서 단 하나의 흔적도 발견하지 못했다.
찰스 다윈이 1859년 ‘종의 기원’을 출판하면서 에덴동산을 귀화시키기 전까지 이 모든 것은 “최초의 인간”과 그의 추정 후손들을 모든 역사적 맥락이 제거되는 난처한 입장에 놓이게 했다. 이 과학혁명에 대한 대중의 수용은 당시에는 불균등했지만, 그 이후로는 현저하게 증가했다. 주류 학계는 곧 창세기 1-11이 실제 역사나 [30][page needed]과학이 아닌 신학/상징 신화를 대표하는 고도로 도식화된 문학 작품이라는 공감대에 도달했다.
총대주교
주요 기사 : 가부장 (Bible)
그 후 수십 년 동안 헤르만 군켈은 오순절의 신화적인 측면에 관심을 끌었고, 알브레히트 알트, 마틴 노트와 전통 역사학파는 오순절의 핵심 전통이 진정으로 고대의 뿌리를 가지고 있지만, 그 서술은 허구의 틀에 박힌 장치이며 현대적 의미에서 역사로 의도된 것이 아니라고 주장했다. 비록 이 학교의 역사적 재구성에 대한 의구심이 제기되었지만, 성경적 역사성에 대한 비판의 대부분은 널리 받아들여졌다. 군켈의 입장은 이다.
하지만, 만약 우리가 아브라함, 아이작, 그리고 제이콥과 같은 인물들을 독창적인 신화적 토대가 없는 실제 인물이라고 생각한다면, 그것은 그들이 역사적 인물이라는 것을 전혀 의미하지 않는다… 추측할 수 있듯, “아브라함”이라고 불리는 사람이 한 때 있었다고 해도, 전설의 역사를 아는 모든 사람들은 그 전설이 아브라함의 개인적인 경건함의 그림을 보존할 수 있는 위치에 있지 않다고 확신하고 있다. “아브라함의 종교”는 사실 그들이 아브라함에게 귀속시킨 전설의 해설자들의 종교이다.
이것은 다양한 형태로 현대 [d]비평의 흔한 일이 되었다.
미국에서는 올브라이트의 영향 아래 성서 고고학 운동이 반격하며, 틀에 박힌 이야기 속의 넓은 윤곽도 사실이라고 주장했고, 학자들은 아브라함과 다른 가부장들의 삶으로부터 개인의 에피소드를 증명하거나 반증하는 것을 현실적으로 기대할 수 없었지만, 이것들은 진짜 인디비티였다. 고고학적 기록으로 증명된 맥락에 놓일 수 있는 사람 그러나 더 많은 발견들이 이루어졌고, 예상된 발견들이 실현되지 못함에 따라, 고고학이 사실 올브라이트와 그의 추종자들의 주장을 뒷받침하지 못한다는 것이 명백해졌다.
올브라이트의 죽음 이후, 가부장적 나이에 대한 그의 해석은 점점 더 많은 비판을 받았다: 그러한 불만은 토마스 L.의 가부장적 내러티브의 역사성 출판으로 그것의 절정을 알렸다. 톰슨과[42] 아브라함은 존 밴 세터스가 [43]쓴 역사와 전통에서. 문학 학자인 톰슨은 기원전 2천년에 가부장들이 살았다는 설득력 있는 증거가 부족하다고 주장했고, 특정 성경 텍스트가 어떻게 1천년의 상황과 우려를 반영했는지에 주목한 반면, 반 세터스는 가부장적인 이야기를 조사했고 그들의 이름, 사회적 환경, 그리고 메시지가 그들이 강하게 시사했다고 주장했다. 철기 시대의 창조물들이었다. 반 세터와 톰슨의 작품은 성서학 및 고고학의 패러다임 변화였고, 이는 학자들이 가부장적 서사를 더 이상 [45]역사로 여기지 않게 만들었다. 그 후 몇 [46][47]년 동안 일부 보수 학자들이 가부장적 서사를 옹호하려 했지만, 이러한 입장은 학자들 사이에서 받아들여지지 않았다.
오늘날 소수의 학자들만이 주로 종교적 신념 [49]때문에 이 틀 안에서 계속 일하고 있다. 윌리엄 디버는 1993년에 다음과 같이 말했다.
[올브라이트의] 중심 논문이 모두 뒤집혔는데, 성서 비평의 진전에 의해서도 부분적으로 그랬지만, 주로 그가 격려와 탄력을 준 젊은 미국인들과 이스라엘인들의 지속적인 고고학 연구에 의해서였다. 아이러니한 것은 장기적으로 성서 연구에 가장 많이 기여한 것은 “성서 고고학”[50]이 아니라 새로운 “세컨더리” 고고학이 될 것이라는 점이다.엑소더스
주요 기사: 출애굽기, 출애굽기, 출애굽기
주류 학계는 여러 가지 이유로 성서 엑소더스를 역사로 받아들이지 않는다. 대부분의 학자들은 엑소더스 이야기가 겉으로 드러난 배경보다 수 세기 후에 현재의 형태로 발전했다는 데 동의한다. 출애굽기 자체는 이스라엘 사람들이 이집트에 430년(출 12:40-41) 동안 살았다고 명시하면서 창건 후 2666년(출 40:40-41), 성막 건축 후 2667년(출 40:1-2, 17)으로 거슬러 올라가는 등 이 사건을 역사에 확고히 뿌리내리려 하고 있다. 톰과 램세스(Exod). 1장 11절)과 60만 명의 이스라엘인이 관련되었다고 진술하였다(출구 12장 37절). 숫자의 책에는 또한 방랑 기간 동안 사막에 있었던 이스라엘인의 수가 2만2천273명을 포함하여 60만3천550명이었다고 명시되어 있는데, 이것은 현대 추정으로는 총 250만에서 3백만 명의 이스라엘인으로, 시나이 사막에서는 결코 지지할 수 없었던 명백한 허황된 숫자이다. 고선 등의 지역이 불분명하고 오순절 연대에 문제가 있다. 모세의 역사적 이집트 원형을 확인하려는 현대적 시도는 널리 받아들여지지 않았고 이집트 역사에서 엑소더스 성경에 나오는 설명과 일치하는 시기는 없었다. 이집트 역병과 홍해 건널목과 같은 이야기의 어떤 요소들은 기적적이고 합리적인 설명을 무시한다. 성경은 또한 엑소더스 이야기에 관련된 파라오의 이름을 언급하지 않는다.
신왕조의 고대 이집트 문헌에는 이집트에서 노예와 노동자로 생활하는 ‘아시아인’이 언급되어 있지만, 이 사람들은 이스라엘 사람들과 안전하게 연결될 수 없으며,[58] 성경에 묘사된 것과 같은 대규모 노예 이탈을 언급하는 이집트 문헌은 없다. 남아 있는 이스라엘인에 대한 가장 오래된 역사적 언급인 이집트 메르넵타 비석(기원전 1207년경)은 이스라엘인들이 가나안이나 그 주변에 있는 것으로 보이며 어떠한 탈출의 징후도 보이지 않는다.
고고학적 증거가 없음에도 불구하고, 대다수의 학자들은 엑소더스가 아마도 어떤 역사적 근거가 있을 것이라는 데 동의하며, 켄튼 스파크스는 엑소더스를 “신화 역사”[62]라고 언급했다. 학자들은 이집트 기원의 소수 민족이 초기 이스라엘 민족에 합류하여 그들 자신의 이집트 엑소더스 이야기를 이스라엘 전체에 [e]기고했을 것이라고 추측한다. 윌리엄 G. 데버는 조심스럽게 이 집단을 조셉 부족과 동일시하는 반면, 리처드 엘리엇 프리드먼은 그것을 [64]리바이의 부족과 동일시한다. 출애굽기의 역사적 핵심을 받아들이는 대부분의 학자들은 이 가능한 출애굽기를 람세스 2세기의 기원전 13세기로 추정하며, 대신 일부는 람세스 3세 시대의 기원전 12세기로 추정한다. 역사적 전통은 출애굽기 신화의 배경을 형성하는 것에 찬성하는 증거는 고대 Semitic-speaking의 사람들과 이집트 밖으로 나와 작은 그룹의 18,19왕조 동안 문서화된 움직임, 이집트의 민속과 문화의 출애굽기 narrative,[65]에 일부 요소와 이름을 모세, 아론과 Phine을 포함한다.가지다 이집트에서 유래된 것으로 보입니다. 얼마나 많은 사람들이 이러한 탈출에 관여했을지에 대한 학계의 추정치는 수백 명에서 수천 명에 이른다.
신율사
주요 기사: 신율론자
많은 학자들은 신유론 역사가 지정학적, 사회 경제적 현실과 역사적 인물과 사건에 대한 특정 정보를 포함한 고대 문헌과 구전의 요소들을 보존했다고 믿는다. 하지만, 그것의 많은 부분은 전설적이고 많은 시대착오적인 [67]것을 포함하고 있다.
조슈아와 판사들의 “정복 이야기”
주요 기사: 조슈아서
역사성 논쟁의 주요 쟁점은 이스라엘인의 가나안 정복에 대한 이야기였는데, 이는 조슈아와 판사들에 기술되어 있다. 미국 올브라이트 학파는 정복에 대한 성경 이야기가 고고학적 기록에 의해 확인될 것이라고 주장했다; 그리고 실제로 20세기 고고학의 대부분은 베이틴, 텔 에드 듀와이어, 하조르, 그리고 [68][69]제리코에서의 발굴을 포함하여 성경 이야기를 뒷받침하는 것으로 보였다.
그러나 정복 이야기에 결함이 나타났다. 가장 주목받는 사례는 1930년대 존 [68]가스탱이 발굴한 ‘여리고의 몰락’이다. Garstang은 원래 성경 속 예리코 전투 시대로 거슬러 올라가는 무너진 성벽을 발견했다고 발표했지만, 나중에 파괴된 것을 훨씬 더 이른 [69]시기로 수정했다. 캐슬린 케니언은 1950년대 [70]초 발굴을 바탕으로 성벽이 무너진 도시의 파괴 c. 시기를 16세기 중반(기원전 1550년)으로 추정했는데, 이는 파라오 람세스의 출애굽기와 일치하기에는 너무 이른 시기였다. Piotr Bienkowski는 [71]모든 발굴 결과에 대한 분석을 바탕으로 동일한 결론에 도달했다. 1960년대에 이르러 고고학적 기록은 사실 조슈아에게 주어진 정복에 대한 설명을 뒷받침하지 않는다는 것이 분명해졌다: 성경에 이스라엘 사람들에 의해 파괴되었다고 기록된 도시들은 당시에 사람이 살지 않았거나, 파괴되었다면, 단 한 번의 기간이 아니라 [68]매우 다른 시기에 파괴되었다. 정복 이야기에 대한 합의는 결국 20세기 [68]후반에 포기되었다.
피크의 성경 해설은 조슈아서가 수 세기 동안 이질적인 집단들 사이의 몇 가지 독립적인 전투를 혼란스럽게 만들고, 인위적으로 그것들을 하나의 지도자 [72]조슈아에게 돌린다고 주장한다. 그러나 성경 기록이 고고학적 기록과 모순되지 않는 경우도 있다. 예를 들어, 기원전 1200년경 파괴층에서 발견된 텔 하조르 지층은 재앙적인 화재의 징후를 보이고, 이 곳에서 발견된 쐐기 모양의 명판은 히브리 [73][74]성경에 언급된 가나안 지도자인 야빈(자빈)의 어원학적 기원일 수 있는 이브니 아디라는 군주를 가리킨다. 이 도시는 파괴되기 전에 거대한 사원과 호화로운 [74]궁전이 상부 아크로폴리스와 하부 도시로 나뉘어 있는 웅장한 가나안인의 도시였던 것으로 보인다. 이스라엘 핑켈슈타인은 하조르의 파괴는 이스라엘인에 [74]의한 것이 아니라 내란, 바다 사람들의 공격, 그리고/또는 후기 청동기 시대 지중해 동부 전역에 걸친 문명의 전반적인 붕괴의 결과라고 이론을 세웠다.
암논 벤토르(예루살렘 헤브루 대학)는 최근 발굴된 불에 의한 폭력적 파괴의 증거가 성경에 나오는 [75]내용을 입증한다고 믿는다. 2012년 벤-토어와 샤론 주커만이 이끄는 팀은 기원전 13세기에서 불에 탄 궁전을 발견했다. 그러나 샤론 주커만은 벤-토르의 이론에 동의하지 않았고, 도시의 수많은 파벌들이 서로 반대했기 때문에 불이 났다고 주장했다. sive force.[76] 성서학자 리처드 엘리엇 프리드먼(조지아 대학)은 이스라엘 사람들이 하조르를 파괴했지만, 그러한 파괴는 예언자 데보라가 [77]하조르의 왕을 물리친다는 재판서의 설명과 더 잘 들어맞는다고 주장한다.
사무엘서
주요 기사: 사무엘서
사무엘의 책들은 역사적이고 전설적인 자료들에 기초하고 있다고 여겨지며, 주로 신유론에서 묘사된 사건들 이후 이스라엘 역사의 공백을 메우는 데 도움이 된다. 가나안인의 멸망과 관련된 전투는 고고학적 기록에 의해 뒷받침되지 않으며, 현재 이스라엘인 스스로가 가나안인의 [78][79][80]하위 집단으로 시작되었다고 널리 알려져 있다. 사무엘의 책은 기원전 [81]11세기에 편찬되기에는 너무 많은 시대착오적인 내용을 보여준다. 예를 들어, 이후의 갑옷(1 사무엘 17:4–7, 38–39; 25:13), 낙타(1 사무엘 30:17), 기병(1 사무엘 13:5, 사무엘 2:6), 철제 곡괭이와 도끼(2 사무엘 12:31)와 정교한 포위 기술(2:15)이 있다. 기원전 [81]8세기 마지막 분기인 이집트 제26왕조 이후 쿠시테인들이 흔했던 연대를 보여주는 증거로, 2만 명의 사상자와의 전투(2개 사무엘 18:7)와 쿠시테 민병대와 하인에 대한 언급이 있다.
통일 군주국
현대 비판의 많은 초점은 기원전 10세기 경 유대교와 사마리아를 지배한 히브리어 성경에 따르면 이스라엘 연합 왕정의 역사성이다. 토마스 L. 예를 들어, 대표적인 미니멀리즘 학자인 톰슨은 다음과 같이 썼다.
통일 군주제의 증거도, 예루살렘에 수도가 있다는 증거도, 전설이 묘사하는 크기의 제국은 말할 것도 없고, 팔레스타인 서부를 지배한 일관되고 통일된 정치세력의 증거도 없다. 우리는 사울, 다윗, 솔로몬이라는 이름의 왕이 존재한다는 증거를 가지고 있지 않습니다.또한 예루살렘에 이 초기 성전이 있었다는 증거도 가지고 있지 않습니다. 우리가 10세기의 이스라엘과 유다에 대해 알고 있는 것은 이러한 증거의 부족을 단지 고고학의 우연한 성질의 결과인 과거에 대한 지식과 정보의 격차로 해석하는 것을 허락하지 않는다. 팔레스타인의 10세기에는 그러한 역사적 현실을 보여주는 공간도, 맥락도, 유물도, 기록물도 없다. 인구가 없는 국가는 역사적으로 말할 수 없다. 도시가 없는 수도는 말할 수 없다. 이야기는 [82]충분하지 않다.
철기 시대 IIa(군주 시대에 해당하는)에 유다는 주로 시골과 요새화되지 않은 유대 [67]언덕의 작은 정착촌에 제한되었던 것으로 보인다. 이것은 도시화 되어가고 있는 사마리아 상류지역과 대조된다. 이 고고학적 증거와 원문적인 비판은 많은 현대 역사학자들이 이스라엘/사마리아와 유다는 각각 세켐과 예루살렘을 중심으로 하지만 예루살렘에 수도를 둔 연합 왕국이 아닌 별개의 관련 존재로 취급하게 만들었다.
유다에 위치한 철기시대 유적지 키르베트 카이야파의 발굴은 통일왕정에 대한 성경적 설명을 뒷받침한다. 이스라엘 유물국은 “키르바트 카이야파의 발굴은 기원전 11세기 후반에 이미 유다에 존재했던 도시 사회를 분명히 보여준다”고 말했다. 더 이상 유다 왕국이 기원전 8세기 후반이나 [83]그 이후에 발전했다고 주장할 수 없다.
기원전 10세기 예루살렘의 지위는 [67]논쟁의 주요 주제이다. 예루살렘에서 가장 오래된 부분이자 원래 도시의 중심은 다윗 시로, 9세기까지 유대인들의 주거 활동에 대한 중요한 증거를 보여주지 않았다. 그러나 계단식 석조나 대석조 등 독특한 행정구조물은 철1의 [67]물질문화를 담고 있다. 기원전 10세기에는 정착 활동이 없었던 것으로 보이는 이유로, 이스라엘 핀켈스타인은 그 세기의 예루살렘은 국가 수도가 아닌 유대 언덕의 작은 시골 마을이었다고 주장하고, 우시킨은 그 도시가 완전히 사람이 살지 않았다고 주장한다. 아미하이 마자르는 “예루살렘은 강력한 성채를 가진 다소 작은 마을이었고, 상당한 지역 [67]정치의 중심이 될 수 있었다”고 주장한다.
예루살렘은 다윗과 솔로몬 시대 이후 약 15~20번 파괴되었고, 어떤 사람들은 10세기 거주지의 많은 증거가 쉽게 없어졌을 수 있다고 주장한다. 그러나 이스라엘 핀켈슈타인은 철기 시대(Iron IIb) 후반부터의 중요한 건축물이 발견되었다고 지적합니다.
이후로 텔 댄 태왕비의 발견은 9일에 또는 8세기로 기원전, 몇몇 이들에게”하우스 데이비드의”에 Judah[85][86]에서 군주의 왕조로 참고로 해석되 bytdwd이 들어 있는 데이트를 했고 학자들의 다수 정치도 비록에 다윗과 솔로몬에 의해 좌우되의 존재를 받아들이(는 메사 석 비에 다른 가능한 참조 발생)[87].더 모드 성경에 설명된 것보다 더 큰 규모입니다. 대부분의 학자들은 다윗과 솔로몬이 시스요르단의 넓은 부분과 아마도 트란스요르단의 [88]일부를 지배했다고 믿는다. 윌리엄 G. 데버는 다윗은 이스라엘과 요르단강 서안의 현재 영토만을 지배하고 있었으며 그가 침략한 블레셋인들을 물리쳤지만, 다른 정복들은 [89]허구라고 주장한다.
신약성서
예수의 역사성
고대 현대 학자들의 대다수는 예수가 역사적으로 존재했고, 그가 세례자 요한으로부터 세례를 받고 로마 총독 폰티우스 [f]필라토의 명령에 의해 십자가에 못 박혔다는 것에 동의한다. “역사적 예수에 대한 질문”은 18세기 초에 시작되어 오늘날까지 계속되고 있다. 가장 주목할 만한 최근의 장학금은 1980년대와 1990년대에 J.D.의 연구로 이루어졌다. 크로산,[97] 제임스 D G. 던,[98] 존 P. 마이어,[99] E. P. 샌더스[100], 그리고 N. T[101]. 라이트가 가장 널리 읽히고 논의되고 있다. 이 문제에 관한 다른 작품들은 데일 [102]앨리슨, 바트 D에 의해 출판되었다. 어먼,[103] 리처드 보컴[104], 모리스 [105]케이시입니다
예수를 언급하는 최초의 신약성서인 바오로 서한은 보통 서기 50년대로 거슬러 올라간다. 바울은 예수의 삶과 활동에 대해 거의 기록하지 않기 때문에,[106] 비록 예수의 목격자들로부터 바울에게 주어진 정보에 대한 언급을 포함할 수 있지만, 이것들은 예수의 삶에 대한 사실을 결정하는 데 거의 도움이 되지 않습니다.
사해 두루마리 발견으로 유대교 신앙의 다양성과 공통의 기대와 가르침에 주목하면서 1세기 유대인들의 맥락을 밝혀냈다. 예를 들어, 다가오는 메시아에 대한 기대, 산 위 설교의 곡절, 그리고 초기 기독교 운동의 많은 다른 것들이 [107]그 시대의 종말론적 유대교 내에 존재했던 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 이전의 경우보다 초기 기독교를 훨씬 더 유대인의 뿌리에 집중시키는 효과를 가져왔다. 랍비교 유대교와 초기 기독교는 [108][109]서기 66년에서 70년의 유대인 반란까지 살아남은 많은 가닥들 중 두 가닥에 불과하다는 것이 현재 인식되고 있다.
대부분의 역사 비평가들은 갈릴레이의 시골에서 가르친 예수라는 이름의 역사적 인물이 그의 추종자들에 의해 초자연적인 행동을 한 것으로 믿어져 로마인들에 의해, 아마도 [110]반란으로 사형선고를 받았다는 것에 동의한다.
복음서의 역사성
주요 기사: 복음서의 역사적 신뢰성
대부분의 현대 학자들은 비록 “Q”, “로지아”, “복음서”, “열정서”, “복음서”와 같은 이전의 전통과 문헌에 기초하지만, 십자가에 못 박힌 지 40년에서 80년 후인 70년에서 100년 [111]사이에 정례복음서가 쓰여졌다고 주장한다. 일부 학자들은 이 견해가 다른 [114]학자들에 의해 논쟁되기는 하지만 목격자들에 의해[112][113] 편집되었다고 주장한다.
일부 학자들은 마가복음이 예수 시대에 유대 지역의 지리적, 정치적, 종교적 문제에 대한 지식이 부족하다는 징후를 보여준다고 믿는다. 따라서 오늘날 가장 일반적인 의견은 작가가 알려지지 않았고 지리적으로나 역사적으로 서술된 [115][page needed][116][117]사건들과 거리가 멀다는 것이다. 하지만, 의견은 다양하며 크레이그 블롬버그와 같은 학자들은 보다 전통적인 관점을 [118]받아들인다. 어색하고 촌스럽다고 묘사될 수 있는 표현들의 사용은 마르코 복음서를 다소 철자가 없거나 심지어 [119]조잡하게 보이게 한다. 이는 어부인 성 베드로가 [120]마크의 글쓰기에 영향을 미쳤다고 추정되기 때문일 것이다. 마태복음이나 누가복음 저자들이 마크를 출처로 사용했다고 흔히 생각되는데,[119] 마르코 복음의 특이성과 진부함을 변화시키고 개선시켰다.
법률의 역사성
주요 기사: 사도행위의 역사적 신뢰성
고고학적 비문과 다른 독립적인 자료들은 Acts가 예루살렘에 있는 유대인 신전의 직함, 행정 구역, 마을 의회, 규칙과 관련하여 1세기 사회의 정확한 세부사항을 포함하고 있다는 것을 보여준다. 그러나 사도 바울의 묘사에 대한 역사성은 논란이 되고 있다. 행동들은 사실적으로나 신학적으로 [121]폴이 자신을 묘사하는 방식과는 다르게 폴을 묘사한다. 율법은 율법, 바울 자신의 사도직, 예루살렘 [121]교회와의 관계와 같은 중요한 문제에 관한 바울의 편지와는 다르다. 학자들은 일반적으로 [122]: 316 [123]: 10 법보다 폴의 설명을 선호한다.
고고사상학파
학술적 견해의 개요
상세 정보: 성경의 데이트
BBC History Magazine의 Spencer Mizen에 따르면, “성경의 기원은 여전히 미스터리에 가려져 있습니다. 언제 쓴 거예요? 누가 그 곡을 썼습니까? 역사적 기록으로서 얼마나 신뢰할 수 있을까요?[124] 성경을 교육적으로 읽으려면 성경이 언제, 누가, 어떤 목적으로 쓰여졌는지에 대한 지식이 필요합니다. 예를 들어, 많은 학자들이 오순절이 기원전 6세기 직후에 존재했다는 것에 동의할 것이지만, 언제 기록되었는지에 대해서는 의견이 엇갈린다. 제안된 날짜는 기원전 15세기부터 기원전 6세기까지 다양하다. 한 가지 유명한 가설은 요시야의 치세를 가리키고 있다. 이 가설에서, 예를 들어, 엑소더스의 사건들은 마침내 [citation needed]편집되기 몇 세기 전에 일어났을 것이다.
문서적 가설은 성서의 증거 자체를 사용하여 현재 성경의 판본이 잃어버린 오래된 문헌에 근거하고 있다는 것을 증명하기 위해 주장합니다. 그것은 수년간 크게 수정되어 왔고, 일부 학자들은 이 가설을 어떤 형태로든 받아들인다. 이집트학자 케네스[125] 키친과 구약성서 학자 월터 카이저 주니어를 비롯해 R. N. Whybray, 움베르토 카수토, O. T. Alis, Gleason Archer, John [128]Sailhamer,[127] Joshua [129]Berman 등 이를 거부하는 학자들이 많이 있었고 또 있다.[126]
막시멀리스트-미니멀리스트 이분법
기원전 6세기에 바빌로니아가 포로로 잡히기 전에 성경에 나오는 사건들의 역사성에 대한 큰 학계의 논란이 있다. 고대 이스라엘에 대한 성경적 설명을 근본적으로 부정적이라고 거부하는 학자들과 그것을 대체로 신뢰할 수 있는 역사의 원천으로 받아들이는 학자들 사이에 분열이 있는데, 각각 성경적 미니멀리스트와 성경적 극대주의자들이다. 성서학회가 두 개의 대립하는 학파로 크게 나뉘는 것은 비근본주의 성서학자들이 이 분야를 한쪽만 [130]맞는 양극화 논쟁으로 묘사하려는 시도라고 강하게 비난하고 있다.
최근 막시멀리스트와 미니멀리스트의 차이는 줄어들었고, 새로운 학교는 이스라엘 핀켈스타인, 아미하이 마자르, 브라이언 B의 “The Quest for the Historical Israel: Debitting Archiology and Early Israel B”라는 작품으로 시작되었다. 슈미트.[131] 이 학파는 후공정 고고학이 미니멀리즘과 최대주의 사이의 중간지대의 존재를 인식할 수 있게 해주며, 이 두 극단 모두 거부될 필요가 있다고 주장한다. 고고학은 성경 기록의 일부에 대한 확인과 함께 일부에 의한 해석에 대한 도전도 제기한다. 증거에 대한 신중한 조사는 구약성서 첫 부분의 역사적 정확성이 요시야 시대에 가장 크다는 것을 보여준다. 어떤 사람들은 정확성이 이 날짜로부터 더 뒤로 갈수록 떨어진다고 느낀다. 그들은 이것이 그 날짜에 [citation needed]본문의 중대한 수정이 일어난 것으로 보인다는 것을 확인해 줄 것이라고 주장한다.
성경의 미니멀리즘
상세정보 : 성경 미니멀리즘
때때로 성경적 미니멀리즘이라고 불리는 관점은 일반적으로 성경은 주로 신학적 그리고 사과적인 작품이며, 그 안에 있는 모든 이야기는 병인학적 [citation needed]성격을 띠고 있다고 주장한다. 초기 이야기들은 수세기 후에 재구성된 역사적 근거를 가지고 있다고 여겨지며, 그 이야기들은 기껏해야 진정한 역사적 기억의 아주 작은 조각들만을 가지고 있는데, 그 정의상 그것은 고고학적 발견에 의해 뒷받침되는 점들일 뿐이다. 이러한 관점에서, 성경의 총대주들에 대한 모든 이야기는 허구이며, 총대주들은 후대의 역사적 현실을 묘사하기 위한 전설의 어명에 불과하다. 또한, 성서 미니멀리스트들은 이스라엘의 12개 부족은 후대의 건축물이었고, 다윗왕과 사울왕의 이야기는 후대의 이라노-헬레니즘 사례를 본떠서 만들어졌으며, 성경에 따르면 다윗과 솔로몬이 유프라테스의 제국을 지배했다고 하는 이스라엘 왕국에 대한 고고학적 증거는 없다고 주장한다. 에일라트에게는 존재하지 않는다. 메샤 비석과 같이 다른 것을 암시하는 고고학적 증거는 종종 [citation needed]우화적인 것으로 거부된다.
이 운동이 언제부터 시작되었는지는 정확히 알 수 없지만 1968년이 타당한 날짜인 것 같다. 올해 동안, 수상 경력이 있는 두 편의 에세이가 코펜하겐에서 쓰였습니다; 하나는 닐스 피터 렘체, 다른 하나는 하이케 프리스가 쓴 것으로, 이것은 우리가 성경에 접근하는 방식을 완전히 재고하고 [132]그것으로부터 역사적 결론을 이끌어내려는 시도를 주창했습니다.
출판된 책들에서, 성경적 미니멀리즘으로 알려진 현재의 사상 학파의 초기 지지자 중 한 명은 Giovanni Garbini, Storia e nell’Israele antico (1986)로, 영어로 번역되어 고대 이스라엘의 역사와 이데올로기 (1988) 이다. 그의 발자취를 따라 토마스 L. Thompson은 그의 장문의 이스라엘인 초기 역사를 가지고 있습니다. 문서 및 고고학적 출처(1992)와 톰슨의 책에 명시적으로 기반을 둔 P. R. 데이비스의 단편집 ‘고대 이스라엘 찾기'(1992) 에서. 후자에서 데이비스는 역사적인 이스라엘은 고고학적 유적에서만, 성경에 나오는 이스라엘은 성경에서만, 그리고 최근의 “고대 이스라엘”의 재구성은 둘의 용납할 수 없는 결합체라고 생각한다. 톰슨과 데이비스는 히브리 성경 전체를 기원전 539년부터 바빌로니아 망명으로부터 돌아온 후 성경이 할당한 기간 동안 예루살렘에 유대인들의 작은 공동체가 창조된 것으로 본다. 톰슨의 코펜하겐 대학의 동료 교수인 닐스 피터 렘체 또한 역사와 전통에 있어서의 이스라엘 사람들을 포함하여 톰슨의 영향을 보여주는 몇 개의 제목으로 이어졌다. Thompson과 Lemche 둘 다 같은 기관에 있기 때문에 “코벤하겐 학교”라는 용어를 사용하게 되었습니다. 1992년 이후 성경적 미니멀리즘의 효과는 두 가지 이상의 [138]관점을 가진 논쟁이었다.
성서적 극대주의
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특히 기원전 6세기 바빌로니아 포로 이전 성경에 나오는 사건들에 대한 역사성에 대한 큰 학계의 논란이 있다. 고대 이스라엘의 역사성에 대한 논쟁에 대해, 이 극단주의자의 입장은 통일 군주제와 초기 이스라엘 왕인 다윗과 사울에 대한 설명은 대체로 [139]역사적 것으로 받아들여져야 한다고 주장한다.
경합 감소
2001년 이스라엘 핀켈스타인과 닐 애셔 실버만은 발굴된 성경책을 출판했다. 고고학의 ‘고대 이스라엘에 대한 새로운 비전’과 성서적 미니멀리즘의 중도적 관점을 주창하고 많은 보수주의자들 사이에서 소동을 일으켰다. 성서 고고학 리뷰 25주년호(2001년 3월 4월호)에서 편집자 허셸 생크스는 비록 주요 미니멀리스트들이 이를 부인하고 “우리는 지금 모두 케인즈인”[142]이라는 주장이 제기되었지만 미니멀리즘이 [141]죽어가고 있다고 주장한 몇몇 성서 학자들의 말을 인용했다.
자금이 풍부한 (그리고 근본주의자) “성경학자”를 제외하면, 우리는 사실 거의 모든 “미니멀리스트”이다. —
사실 우리는 모두 최소한 가부장적 시기와 정착에 관한 한 미니멀리즘이다. 30여 년 전 미국에서 박사학위 공부를 시작했을 때 가부장들의 ‘실질적인 역사성’은 통일된 정복과 마찬가지로 널리 받아들여졌다. 요즘은 이런 견해를 가진 사람을 찾기가 매우 어렵다. 사실, 최근까지 나는 웰하우젠 이후 이스라엘의 ‘극단주의’ 역사를 찾을 수 없었다. 하지만, 사실, “최대주의자”는 그것이 틀렸다는 것이 입증되지 않는 한 성경 본문을 받아들이는 사람으로 널리 정의되어 왔다. 그렇다면 극소수의 사람들만이 이런 식으로 운영하려 하고, 심지어 역사가 방금 주어진 정의에 따르면 극단주의자가 아닌 존 브라이트(1980년)도 마찬가지이다. —
2003년, 좀 더 극단주의적 관점을 채택한 학자인 케네스 키친이 구약의 신뢰성에 관한 책을 저술했다. 키친은 토라의 많은 부분(전부는 아니지만)의 신뢰성을 주장했고, 핀켈슈타인과 실버만의 작품을 비판했고, 핀켈슈타인은 이에 [citation needed]대해 반응했다.
제니퍼 월리스는 2006년 5월 Smithsonian Magazine에 실린 그녀의 기사 “Shifting Ground in the Holy Land”에서 고고학자 이스라엘 핀켈스타인의 견해를 다음과 같이 기술했다.
그(이스라엘 핀켈스타인)는 기원전 13세기 후반에 조슈아가 약탈했다고 여겨지는 도시들 중 많은 수가 그 무렵에는 존재하지 않게 되었다는 사실을 인용한다. Hazor는 그 세기 중반에 파괴되었고, Ai는 B.C. 2000년 전에 버려졌다. 심지어 조슈아가 나팔을 불며 7바퀴를 돌며 성벽을 무너뜨렸다고 전해지는 예리코(텔에스술탄)도 기원전 1500년에 파괴되었다. 현재 팔레스타인 당국에 의해 통제되고 있는 예리코 유적지는 무너진 구덩이와 참호로 이루어져 있으며, 이 참호는 한 세기의 헛된 발굴을 증명한다.
그러나 고고학적 기록의 문제에도 불구하고, 일부 극대주의자들은 이집트 제국이 핀켈슈타인이나 키친의 주장처럼 13세기가 아니라 가나안을 지배하게 된 무렵인 2천년 중반에 조슈아를 두고 그 시기의 파괴층을 성경의 설명에 대한 확증으로 본다. 13세기 중반의 하조르의 파괴는 재판서에 기록된 데보라와 바라크에 의해 행해진 이후의 파괴에 대한 성경적 설명을 확증하는 것으로 보인다. 핑켈슈타인이 ‘애’라고 부르는 장소는 성경에 나오는 ‘애’가 있는 곳으로 치부되는데, 이는 3천년에 파괴되고 묻혔기 때문이다. 그 유명한 유적지는 그 이전까지는 아니더라도 적어도 헬레니즘 시대부터 그 이름으로 알려져 왔다. 미니멀리스트들은 모두 이 사건들을 동시대로 추정하는 것은 그들이 보고한다고 주장하는 사건들 이후 수 세기 후에 쓰여진 병인학적 설명이라고 주장한다.
핀켈슈타인과 실버만 둘 다 다윗과 솔로몬이 [148]기원전 10세기경에 유다에서 온 진짜 존재했다는 것을 인정하지만, 그들은 예루살렘에 수도를 둔 통일 군주제 [146][147]같은 것이 있었다고 생각하지 않는다.
성경에 따르면 아합과 동시대인인 죠사밧은 북쪽 왕국의 시리아인과의 전쟁에 인력과 말을 제공했다고 한다. 그는 외교 결혼을 주선하여 북쪽 왕국과의 관계를 돈독히 하였다. 이스라엘 공주 아탈랴는 아합 왕의 자매 또는 딸로, 요사밧(왕 2명 8:18)의 아들 요람과 결혼했다. 예루살렘의 다윗 가문은 이제 사마리아의 이스라엘 왕족과 직접 연결되었다. 사실, 우리는 이것이 유다의 결혼에 의한 북부의 점령을 의미한다고 생각할 수 있다. 따라서 다윗의 추정된 시간으로부터 거의 1세기 후인 기원전 9세기에 우리는 마침내 북쪽의 단에서 남쪽의 브엘세바까지 뻗어있는 위대한 통일 왕정의 역사적 존재를 지적할 수 있으며 시리아와 트란스요르단에 상당한 정복지가 있다. 그러나 이 통일된 군주제, 즉 진정한 통일된 군주제는 다비디스가 아닌 오미리데스에 의해 통치되었고, 수도는 예루살렘이 아닌 사마리아였다. —
David Usishkin과 같은 다른 사람들은 통일 왕정에 대한 성경 묘사를 따르는 사람들은 미래에 [150]진짜 고고학적 증거를 밝히기를 바라면서 제한된 증거에 근거해서 그렇게 한다고 주장한다. 군나르 레만은 다윗과 솔로몬이 어느 정도 중요한 지역 족장이 될 가능성이 여전히 있다고 제안하고 그 당시 예루살렘은 기껏해야 부족 친족 집단의 동맹이 사회의 기초를 이루는 인구 밀도가 낮은 지역의 작은 마을이었다고 주장한다. 그는 더 나아가 그곳은 기껏해야 유다 영토에 있는 3~4개의 작은 지역 중심지 중 하나이며 다윗과 솔로몬 모두 [151]성경에 묘사된 종류의 제국을 통치할 인력이나 필요한 사회/정치/행정 구조를 가지고 있지 않다고 주장했다.
이러한 견해는 윌리엄 G에 의해 강하게 비판받고 있다. 데버, 헬가 바이퍼트, 아미하이 마자르, 암논 벤토르.
André Lemaire는 고대 이스라엘어로 다음과 같이 말한다. 아브라함에서 성전의 로마 파괴에 이르기까지 솔로몬과 함께 하는 성서 전통의 요점은 일반적으로 믿을 만합니다. 케네스 키친은 솔로몬이 작은 도시 국가가 아닌 비교적 부유한 “미니 엠파이어”를 통치했다고 주장하면서 이러한 견해를 공유한다.
최근 핀켈스타인은 더 보수적인 아미하이 마자르와 함께 합의와 의견 불일치의 영역을 탐색하고 있으며, 이른바 미니멀리즘과 최대주의 학자들 간의 논쟁의 강도가 [131]낮아지고 있는 징후가 있다. 이 견해는 Richard S.에 의해서도 받아들여졌다. 헤스,[154] 이것은 사실 극대주의와 최소주의자들 사이에 다양한 관점이 있다는 것을 보여준다. 잭 카길은[155] 인기 있는 교과서가 최신 고고학적 증거를 독자들에게 제공하지 못할 뿐만 아니라 주제에 대한 다양한 관점을 올바르게 표현하지 못한다는 것을 보여주었다. Megan Bishop Moore와 Brad E. Kelle은 1980년대 중반부터 2011년까지 각각의 진화하는 접근법과 그에 수반되는 논쟁의 개요를 그들의 책인 성서 역사와 이스라엘의 과거에서 제공합니다.
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메모들
^ 성서 고고학은 우리가 성경의 세계를 이해하는 데 많은 도움을 주었고 우리가 성서에서 발견한 많은 것을 명확히 했다. 그러나 고고학적 기록은 이스라엘의 기원, 즉 이집트의 노예제도 기간, 이스라엘 노예들의 대량이탈, 그리고 이스라엘 사람들에 의한 가나안 땅의 폭력적인 정복이라는 하나의 중요한 이슈에 대해 우호적이지 않았다. 강한 공감대는 기껏해야 이러한 성경적 사건들에 대한 간접적인 증거가 희박하다는 것이고, 정복에 대해서는 그것에 반대하는 상당한 증거가 있다는 것이다. — ^ 그래서 대부분의 고고학적 증거들이 대부분의 경우 히브리 성경을 문자 그대로 받아들일 수 없다는 것을 보여주지만, 많은 사람들, 장소, 물건들은 아마도 언젠가 혹은 다른 시기에 존재했을 것이다. — ^ 그러나 누군가는 이렇게 물을지도 모른다. ‘천국이 구형이라고 주장하는 자, 누가 피부처럼 천국을 펼치느냐’는 말에 성경은 반대하지 않는가?’ 그들의 진술이 거짓이라면 정말 반대하도록 하자. 그러나 그들이 부인할 수 없는 증거로 그들의 교리를 확립할 수 있다면, 우리는 피부에 관한 성경의 이 진술이 그들의 결론의 진실에 반하지 않는다는 것을 보여줘야 한다. — ^ 성경의 역사와 이스라엘의 과거 학자들의 변화하는 견해 1970년대 이후 일어난 가부장 및 모계 연구의 극적인 변화는 수십 년으로 구분된 이스라엘의 역사에 관한 두 저작의 인용문으로 설명할 수 있다. 1950년대에 쓰여진 역사에서 존 브라이트는 “에이브러햄, 아이작, 그리고 제이콥은 실제로 기원전 2천년에 살았던 씨족 족장들이었다… 성경의 서술은 그것이 언급하는 시대를 정확히 반영하고 있다. 하지만 가부장들의 삶을 말해주는 것은 아무것도 1추가할 수 없습니다.” 40년 후 학계의 상황을 평가하면서, 2001년 윌리엄 데버는 “한 세기의 철저한 조사 끝에, 모든 존경받는 고고학자들은 아브라함, 아이작, 또는 제이콥을 신뢰할 수 있는 역사적 인물들로 만드는 어떠한 맥락도 회복할 수 있다는 희망을 포기했다. “2 1. 존 브라이트, 이스라엘의 역사, 제4판 (루이스빌: 웨스트민스터 존 녹스, 2000), 페이지 93. 2. 윌리엄 G. 데버, 성서 작가들은 무엇을 알았고 언제 알았을까? 고고학이 고대 이스라엘의 현실에 대해 우리에게 알려줄 수 있는 것(그랜드 래피드: Eerdmans, 2001), 페이지 98. …역사적 인물들이지만 이 후기 시대의 문학적 창작물로써. 이 논문의 근거는 새로운 것이었지만 논문 자체는 Alt와 Noth의 견해와 상당히 유사했다. 톰슨, 밴 세터스, 그리고 다른 사람들은 전통에 대한 2천 년의 이전의 학문적 합의가 지속할 수 없는 우연의 일치와 증거의 일치에 달려있다는 것을 보여주었다. Thompson은 이스라엘의 과거 연구에서 이러한 변화에 대한 가장 대표적인 진술 중 하나를 제공했습니다: “N은 가부장적 전통의 단 하나의 사건도 입증하지 못했고, 그것은 가능성이 있는 어떤 전통도 보여주지 않았습니다. 우리가 기원전 제2천년의 팔레스타인 역사에 대해 알고 있는 것과 창세기 문학적 전통의 형성에 대해 우리가 이해하고 있는 것에 근거하여, 창세기 가부장들에 대한 학계와 대중적 작품 모두에서 일반적으로 언급되는 그러한 역사성은 거의 불가능하고 전혀 가능성이 없다고 결론지어야 한다. ” ^ “출애굽기가 성경에 묘사된 방식으로 일어나지 않았다는 학자들의 공감대가 형성되어 있지만, 놀랍게도 대부분의 학자들은 이 이야기가 역사적 핵심을 가지고 있고, 어떤 식으로든 고원 정착민들 중 일부가 이집트에서 왔다는 것에 동의한다.” “고고고학이 역사성이나 e에 대한 논쟁에 실제로 기여하지는 않는다.” 엑소더스 자체의 역사적 배경, 그러나 만약 정말로 그러한 집단이 있었다면, 엑소더스 이야기는 모든 이스라엘에 기여하였다. 그러한 그룹이 있었을 가능성이 높다고 생각되는 것에 동의하지만, 이것은 집단 기억의 발달과 텍스트의 저자(및 그 편집 과정)에 대한 전체적인 이해에 근거하고 있다는 것을 강조해야 한다. 안타깝게도 고고학이 이스라엘 조상들의 이 특정 집단의 연구에 직접적으로 기여할 수는 없습니다.” ^ 2011년 현대 학문의 상태에 대한 리뷰에서, Bart Ehrman은 “기독교인이든 비기독교인이든 사실상 모든 유능한 고대 학자들이 [90]동의하듯이, 그는 분명히 존재했다”고 썼다. 리처드 A. Burridge는 “예수는 교회의 상상력의 산물이며 예수는 전혀 존재하지 않았다고 주장하는 사람들이 있다. 그런 말을 하는 훌륭한 비판 학자는 더 이상 없다”고 말했다.[91] 로버트 M. 프라이스는 예수가 존재했다고 믿지 않지만, 이러한 관점이 대다수의 [92]학자들의 견해와 배치된다는 것에 동의한다. 제임스 D. G. 던은 예수의 부존재설을 “완전히 죽은 논문”[93]이라고 부른다. 마이클 그랜트(고전학자)는 1977년에 다음과 같이 썼다. “최근 몇 년 동안 ‘어떤 진지한 학자도 예수의 비역사성을 주장하지 않았고, 적어도 극소수만이 그 반대의 훨씬 더 강력하고, 정말로 풍부한 증거를 처리하는데 성공하지 못했다.”[94] 로버트 E. Van Voorst는 성서학자와 고전사학자들은 예수의 존재하지 않는 이론을 효과적으로 [95]반박하는 것으로 간주한다고 말한다. The Daily Beast에 기고한 글에서 칸디다 모스와 조엘 바덴은 “성서 학자들 사이에서, 적어도 진짜 학자들 사이에서는 예수가 실제로 존재했다는 거의 보편적인 합의가 이루어지고 있다”고 말한다.
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The HTML output format for this example is bookdown::gitbook,
set in the _output.yml file.
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101 역사적 기록의 진위를 판정하는 기준
102 성경의 고고학적 신뢰성
103 예수의 역사성
104 성경이 거짓일 경우 발견되는 현상
105 합리적인 의심
Chapter 10 성경의 고고학적 신뢰성과 역사성 | 너무나도 중요한 소식
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¼º°æÀÇ¿ª»ç¼º
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Summary of article content: Articles about ¼º°æÀÇ¿ª»ç¼º 제 목 : 성경의 역사성. 서현배(합동신학교). * 성경의 역사성(Geschichtlichkeit : Historicality). 1) 성경의 역사적 성격. 성경은 어떤 책이냐? …
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Table of Contents:
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성경에만 언급된 역사적 사건이나 인물들을 놓고 성경이 지어낸 것이라고 비난받았으나 고고학의 발굴을 통해 역사적 사실로 드러나면서
성경기록이 역사적 사실이었다는 것을 믿을 수 있게 되었다.
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신약성경의 역사성 – 긍정적 논증 : 네이버 블로그
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Summary of article content: Articles about 신약성경의 역사성 – 긍정적 논증 : 네이버 블로그 이 영상에서 그는 진지한 역사학자라면 예수의 실존을 부정하지 않는다고 한다. (‘신약성경은 원본일까’ 아티클에서도 예수 실존의 역사성을 시사했다). …
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Summary of article content: Articles about Å©¸®½ºÃµÀÇ ´«À¸·Î º» ¼¼»ó-:::::::: The Korean Christian Press :::::::: 성경의 하나님의 역사성. 뉴욕빌라델비아장로교회 | 김혜천 목사. 고난주간과 부활절을 지나면서 가장 많이 부딪히는 질문 중에 하나가 역사성의 문제이다. …
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Summary of article content: Articles about ì±ê²½ì ìì¬ì± – ìë¤ìí¤ 기독교 신약성경이 역사적 예수와 사도시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가까지 성경적 역사성을 확대할 수 있다. 이는 학자의 의견에 따라 달라지는 경향 … …
Most searched keywords: Whether you are looking for ì±ê²½ì ìì¬ì± – ìë¤ìí¤ 기독교 신약성경이 역사적 예수와 사도시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가까지 성경적 역사성을 확대할 수 있다. 이는 학자의 의견에 따라 달라지는 경향 … ì±ê²½ì ìì¬ì±ì ì±ê²½ì ìì¬ìì ê´ê³ì ëí ì§ë¬¸ì¼ë¡, ì±ê²½ì ìì¬ë¡ìì ìì©ì±ë¿ë§ ìëë¼ ì±ì ìì ì 문íì íí를 ì´í´íë ë¥ë ¥ê¹ì§ ë¤ë£¨ê³ ìë¤. 기ë êµ ì ì½ì±ê²½ì´ ìì¬ì ììì ì¬ëìëì ëí ì íí 기ë¡ì¸ì§ ìëì§ì ëí íê°ê¹ì§ ì±ê²½ì ìì¬ì±ì íëí ì ìë¤. ì´ë íìì ì견ì ë°ë¼ ë¬ë¼ì§ë ê²½í¥ì´ ìë¤. ì±ê²½ì ì ì를 ì°êµ¬í ë íìë¤ì
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세계관-역사학2. 성경의 역사성
기독일보 트윗하기 기독교 세계관과 신앙은 인간 역사 속으로 예수 그리스도가 사람으로 태어나심을 사실로 믿는 것에서 시작된다. 예수의 십자가 대속과 부활은 유대인과 로마의 역사서에 의해 부인할 수 없는 역사적 사실로 판명되었다. 이 역사적 기반을 와해시키는 것은 기독교의 교리와 세계관에 치명타를 가할 것이 분명하다. 기독교를 반대하는 다른 세계관들은 성경의 역사성을 공격함으로써 기독교 세계관의 기반을 공격하려는 시도를 거듭하고 있다. 그 공격의 내용은 다양하고도 방대하여 개인이 직접 연구하여 방어하는 것은 불가능해 보인다. 그러나 이러한 공격들은 예수님의 부활사건 이후 지속적으로 제기되었던 시도이다. 그에 대해 지금까지 기독교 측에서 답해왔던 내용들을 종합한 자료들을 확보하고, 우리 자신부터 그 진실성에 대해 진심으로 승복할 것인지 진지하게 고민해봐야 한다. 그렉 길버트는 에서 대표적인 질문들을 다음과 같이 요약한다. 1) 현재의 성경이 원문의 내용을 정확히 반영하고 있는가? 2) 필사자들이 원본을 우리에게 정확히 전달했는가? 3) 우리가 보고 있는 성경이 원래의 성경에서 빠지거나 추가된 것은 아닌가? 4) 성경의 기자들은 믿을 만한가? 5) 성경 기자들은 실제 일어난 사실을 정확하게 제공한 것이 확실한가? 길버트는 이 질문에 대해 하나씩 설득력 있게 근거를 제공하면서 대답하고 있다. 리 스트로벨의 는 13명의 이 시대 최고의 신학자, 역사학자, 심리학자, 의학자, 변증학자들에게 신약성경의 사건들이 현실에서 일어난 역사적 사실인지에 대해 무신론자의 입장에서 공격적 질문을 하여 그 답을 취재한 것이다. 크레이그 블룸버그(Craig Bloomberg), 브루스 메츠거(Bruce Metzger), 에드윈 야마우치(Edwin Yamauchi), 존 맥레이(John McRay), 그레고리 보이드(Gregory A. Boyd), 벤 위더링턴 3세 (Ben Witherington III), 게리 콜린스(Gary Collins), 도날드 카슨 (Donald A. Carson), 루이스 레피데스(Louis Lapides), 로버트 스타인 (Robert Stein), 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig), 게리 하버마스(Gary Robert Habermas), J.P. 모어랜드 (J.P. Moreland) 등 각 분야의 최고의 전문가들이다. 우리는 이 책을 통해 생각지도 못한 다양한 질문들에 대한 각 분야 전문가들의 답을 얻을 수 있다. 이들의 답변 중에 내가 얻을 수 있었던 유용한 지식은 다음과 같다. 1) 신약성경은 예수님의 부활사건 이후 20~30년 내에 바울서신이 기록되었고, 복음서들도 아주 이른 시기, 즉 최소한 60년 이내에 기록되었다고 주장한다. 이런 주장은 2세기 초의 초대교부 파피야스나 이레니우스의 기록 등 성경 외의 기독교 문서들에 의해서도 확증된다. 2) 신약성경은 고대의 많은 문서 중에서 가장 많은 사본과 번역본이 있다. 다양한 장소에서 발견되었고 사본간의 일치도가 아주 높다. 고대의 다른 역사서나 문학작품은 사본의 수도 적고, 가장 오래된 사본도 대체로 600년에서 1000년 이후의 사본이 있다. 반면 요한복음의 파피루스 기록은 AD 100~150년 정도로 거의 원본과 비슷한 시기의 기록이며, 사본의 숫자는 수 만개에 달한다. 3) 성경외의 역사적 기록과 사적인 편지 속에 예수와 기독교에 대한 기록이 풍성하게 남아있다. 유대인의 탈무드에도 예수와 그 추종자에 대한 구체적인 기록이 있다 4) AD 55~57년에 기록된 것으로 추정되는 고린도전서의 15:3~4에 기독교의 초기 신경의 내용이 포함되어 있다. 바울은 자신이 고린도를 처음 방문한 AD 51년에 이미 확립되어 있던 것을 전달했다고 기록했다. 이는 예수의 부활신앙이 기독교의 아주 초기부터 공식적인 믿음의 기둥으로 확립되었음을 의미한다. 독일을 중심으로 유럽에서 일어난 성경에 대한 비판적 분석연구가 있다. 이들은 구약 특히 모세오경과 구약에 대해 공격적인 비평을 한다. 성경 비평은 고등비평과 하등비평으로 분류할 수 있다. 하등비평은 성경의 원본을 구할 수 없기 때문에, 존재하는 사본들의 내용으로부터 성경의 진정한 원문을 찾으려는 시도이다. 반면 고등비평은 성경의 진실성에 대해 다음과 같은 질문을 한다. 성경의 각 책들은 실제로 언제 씌어졌는가? 누가 실제로 이 책을 썼는가? 이런 질문들은 반드시 역사적 배경 속에서 어떤 저자가 어떤 의도로 어떤 자료를 취사선택하여 어떻게 편집했는지 이해해야하기 때문에 역사비평, 자료비평, 편집비평과도 같은 방향성을 가진다. 고등 비평가들은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로”라는 성경 영감설을 인정하지 않는다. 그들은 구약성경은 이전부터 구전되어 내려오던 내용을 편집한 것에 지나지 않으며, 모세오경도 유대가 바빌론에 멸망하여 사로잡혀 갈 때까지는 기록된 적이 없었다고 주장한다. 모세오경이 모세가 실제 쓴 것이 아니라 1000년 가까운 세월이 흐른 BC 500 년경에 기록되었다는 그들의 주장이 수용된다면, 구약성경의 권위가 공격받을 수 있다. 신약성경에 대한 고등비평은 수없이 많은 사본자료와 다른 역사적 자료들로 그 주장을 무너뜨릴 수 있다. 그러나 구약성경은 입증할 역사적 자료가 적기 때문에 고등비평의 비판에 대해 반박하거나 방어할 자료가 불충분한 것이 사실이다. 그렉 길버트는 “당신은 왜 성경을 믿습니까?”라는 질문에 대한 답을 다음과 같이 제시한다. 우리는 역사적으로 증명할 수 있는 예수의 부활과 신약성경의 진실성에 근거해야 한다. “너희가 성경(구약성경)에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다.” 요 5:39. “모세의 율법과 선지자의 글과 시편(구약성경)에 나를 가리켜 기록한 모든 것” 눅 24:24. 그리고 누가복음 4:18~19 이사야를 인용한 사명선언 같은 신약성경의 구절들은 오실 예수님에 대해 예언한 구약성경의 권위를 인정하지 않을 수 없게 만든다. 구약성경은 신약성경의 역사적 신빙성과 부활하신 예수님의 권위에 기초한다. 그래서 우리는 신구약 성경 전체를 믿는다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니” 묵상: 구약 성경의 내용은 사실이 아니라는 무신론자들의 주장에 어떻게 대응하겠는가? 류현모(서울대학교 치의학대학원 분자유전학-약리학교실 교수) 세계관-역사학1. 예수의 부활은 역사다 ▶ 기사제보 및 보도자료 [email protected] – Copyright ⓒ기독일보, 무단전재 및 재배포 금지 👉기독교 종합일간지 ‘기독일보 구독신청 바로가기’ #류현모 >Please activate JavaScript for write a comment in LiveRe.
2018년 성서와 문화
성경의 역사성 김찬희 (클레어몬트신대원 은퇴교수, 신약학) 성경은 역사적 신앙 공동체의 산물입니다. 다시 말하면, 성경이 신앙 공동체를 낳은 것이 아니라, 신앙 공동체가 성경을 낳았다는 말입니다. 따라서 신앙 공동체는 이 성경을 따라 신앙생활을 하며, 성경에 의하여 비판을 받으며, 성경에 근거하여 신학적 사고를 합니다. 그러므로 성경과 교회와의 관계는 국가의 헌법과 국민들과의 관계와 같은 것입니다. 비록 국민들이 헌법을 만들었으나, 그 헌법이 곧 그 국가 공동체의 성격을 규정하여 주며, 국민들은 이 헌법에 의하여 시민으로서의 생활을 하며 다스림을 받는 것과 마찬가지입니다. 성경은 신앙 공동체의 초석이므로, 이 성경을 어떻게 이해하고 읽느냐에 따라 신앙 공동체의 성격도 달라집니다. 개신 교회에 여러 가지 많은 교단이 생겨나게 된 데에는 성경 해석에 대한 자기 나름대로의 이해가 크게 작용하였다는 것은 이미 잘 알려져 있는 사실입니다. 그러므로 수 없이 많은 교단들이 성경의 역사성에 대하여 올바르게 이해를 하였다면, 오늘날과 같이 많은 교단이 생겨나지 않았을는지도 모릅니다. 성경은 그 자체가 하나의 역사를 지니고 있을 뿐만 아니라, 그것은 역사적 공동체가 만들어 낸, 하나의 역사적 산물이라는 사실을 잊어서는 안 될 것입니다. “성경은 하나님의 말씀이며, 그의 영감으로 쓰였습니다.”라는 정적靜的이요 통상적인, 성경에 대한 막연한 정의가 성경을 올바르게 이해하지 못하게 하는 요인으로 작용하고 있습니다. 성경은 이러한 고백적인 정의보다도 더 깊은 역사적 의미를 지니고 있습니다. 성경은 인류 역사 속에 생동한 믿음의 공동체가 우리에게 남겨 준 유산이기 때문에, 우리로 하여금 늘 하나님의 영감을 받게 하는, 지금도 생동감이 넘치는 책입니다. 우리가 잘 알고 있는 바와 같이, 성경은 크게 두 부분으로 구성되어 있습니다. 곧, 우리가 ‘구약’이라고 부르는 히브리 성경과, ‘신약’이라고 부르는 크리스천들의 성경입니다. 물론 ‘구약’이니 ‘신약’이니 하며 부르는 것은 크리스천들의 고백적인 언어입니다. 단순하게 말하자면, 기독교인들은 히브리 성경은 옛 이스라엘과 맺은 하나님의 ‘계약서’이기 때문에 ‘구약舊約’이라 부르며, 크리스천들의 경전은 이에 반하여 새로운 이스라엘 백성들(기독교인들)과 맺은 하나님의 계약서이기 때문에 ‘신약新約’이라고 부릅니다. 그러나 요즈음 학계에서는, 비기독교인들, 특히 유대인들을 의식하여 고백적인 언어인 ‘구약’이라는 말을 쓰지 않고, 그 대신 ‘히브리 성경(Hebrew Bible)’이란 용어를 많이 사용합니다. 먼저, 구약 성경은 이스라엘이라고 하는 민족이 그 역사 속에 살아 역사役事하시던 야훼 하나님과의 관계를 기술하고 있습니다. 이 관계는 하나님과 맺은 거룩한 약조인 성약(聖約 Covenant) 관계를 말합니다. 이스라엘은 야훼의 백성이며 그의 뜻을 따라 살아야만 하는 민족이었습니다. 그래서 구약 성경은 이 백성들이 어떻게 하나님께 순종하기도 하고 때로는 반역하기도 하였는지를 신앙의 눈으로 기술하고 있습니다. 율법서나 선지자들의 글이나 성문서들 모두가, 그들이 겪었던 어떤 역사적인 정황에서 하나님께서 어떻게 역사하셨는지를 고백하고 있습니다. 그러므로 구약은 어떤 의미에서 하나님께 때한 이스라엘의 신앙 고백서라고도 할 수 있습니다. 여기에서 그들은 우주를 하나님께서 창조하셨다고 고백하고 있으며, 이스라엘이 하나님께 순종할 때에는 많은 복을 받았으나, 그를 반역하였을 때에는 국가가 멸망하는 비극을 체험하게 되었다고 기술하고 있습니다. 이뿐만 아니라, 기쁠 때에는 하나님을 찬양하며, 괴로울 때에는 하나님을 원망하며, 어려움을 당할 때에는 눈물의 기도를 하나님께 드리기도 하였습니다. 그리고 그것들을 기록하여 놓았습니다. 특히 민족의 비극, 곧 북 이스라엘이 인류 역사에서 사라진 일과 남유다 왕국이 멸망한 사실이 구약 성경 전체에 흐르고 있는 하나의 주요한 테마라고 할 수 있습니다. 이런 의미에서 구약의 역사성을 우리가 부정할 수가 없습니다. 주변 국가의 영향으로 그들의 역사는 기복이 심하였습니다. 따라서 그들 역사의 정황이 변함에 따라 하나님의 뜻을 분별하는 것도 때로는 달라졌습니다. 바로 그렇기 때문에 우리는 성경 안에서 서로 상반되는 이야기들을 흔히 읽을 수가 있습니다. 구약 성경의 역사성을 말하여 주는 또 하나의 증거는 구약이 한꺼번에 쓰여 완성된 것이 아니라, 적어도 수백 년이란 기간을 두고 형성된 문서라는 것입니다. 구약이 주전 8세기부터 예수님 시대까지 기록된 문서들을 포함하고 있는 사실만 보아도 구약의 역사성을 이해할 수 있습니다. 이렇게 구약은 오랜 세월을 두고 형성된 문서로서, 그 자체가 역사성을 지니고 있다는 사실을 우리는 기억하고 있어야 될 것입니다. 신약 성경도 마찬가지입니다. 신약 성경도 구약 성경과 마찬가지로 믿음의 공동체를 위한 경전을 만들어 주기 위하여 써진 것이 아니라, 역사적인 삶의 현장에서 일어난 문제들을 다루기 위하여 쓰인 것들입니다. 일상생활에서 당면하는 신앙적인 문제들, 이에 비추어 일어나는 윤리적인 문제들을 다루기 위하여 우리의 선조들은 글들을 썼습니다. 원래 우리에게 경전을 만들어 주기 위하여 쓴 것이 아니라, 그들의 생활의 필요에서, 때로는 당면한 문제들을 해결하고 권면하기 위하여, 때로는 세상을 향하여 복음을 전파하기 위하여 역사도 쓰고, 편지도 쓰고, 복음서도 썼습니다. 한 가지 간단한 예를 들자면 바울이 빌레몬에게 보낸 편지를 생각할 수 있습니다. 이 편지에서 바울은 빌레몬에게 도망친 노예인 오네시모를 벌하지 말고 잘 받아줄 것을 간절히 부탁하고 있습니다. 이 편지는 전형적인 그 시대의 개인적인 편지의 형태를 띠고 있습니다. 이 편지에서 우리는 헬라 시대의 한 생활의 단면을 볼 수 있습니다. 이 글은 어느 한 특정한 역사적인 생활 속에서 일어난 하나의 사건을 우리에게 보여주고 있습니다. 여기에서 바울은 한 때 감옥에 있었다는 사실도 우리에게 알려주고 있습니다. 고린도 교회에 보낸 편지에서도 그 교회 사정이 어떠하였는지를 우리는 짐작할 수 있습니다. 여기서 우리는 바울이 개척한 교회에 어떤 이단 사상을 가진 사람이 와서 바울이 전한 복음과 전연 다른 메시지를 전하고 있던 사실을 읽을 수가 있습니다. 그러면서 바울은 진정한 그리스도의 복음이 어떤 것인지를 그들에게 설명하여 주고 있습니다. 그러나 이 편지를 쓸 때 바울은 2천여 년 후에 머나먼 태평양을 건너 미국으로 이민 간 한인들이 이 편지를 읽으며 신앙생활을 하리라고는 꿈에도 상상하지 못하였을 것입니다. 그러므로 이 편지는 한 역사적인 정황에서 써진 것이었음을 쉽게 이해할 수 있습니다. 복음서들도 마찬가지입니다. 그리스인들의 공동체는, 그리스도 예수께서는 어떤 분이시며, 그를 통하여 사람들이 어떻게 이 세상에서 구원을 받을 수가 있었는지를 이들 복음서에서 선포하고 있습니다. 이 복음서들은 하나의 신앙 고백서인 동시에 전도용 문서라고도 할 수 있습니다. 역사 속에 들어오셔서 생활하시던 하나님을 고백하며 그의 구원의 역사를 설득력 있게 설명하여 주고 있습니다. 당시의 인간들이 하나님의 임재하심을 깨닫고, 그리스도에게 그들의 삶의 초점을 맞출 것을 역설하고 있습니다. 묵시 문학의 한 대표적인 작품이라고 할 수 있는 요한 계시록도 로마 제국 시대가 낳은 산물입니다. 그 당시, 전 세계를 거의 제패하다시피 한 로마 제국 밑에서 황제를 신으로 모시지 않는다고 핍박받고 있던 크리스천들이 남겨놓은 글입니다. 로마 제국이라고 하는 강대한 국가 앞에 힘없이 죽어가는 크리스천들에게 용기를 주기 위하여, 또한 새 하늘과 새 땅을 약속하신 하나님을 굳건히 의지하도록 하기 위하여 이러한 글들이 생겨나게 된 것입니다. 다시 말씀 드리면, 우리가 성경이라고 귀히 여기는 글들은 구체적인 역사적 현실 속에서 믿음의 생활을 하던 우리 신앙의 선조들이 우리들에게 남겨 놓은 글들이라는 것입니다. 이 글들 속에서 우리는 그들이 가졌던 믿음의 단면을 볼 수 있으며, 이것이 또한 우리에게는 표본이요 가이드가 되어 우리로 하여금 바른 신앙생활을 할 수 있도록 하는 도구가 되었습니다. 옛날, 포로로 잡혀 갔던 유대 민족이 바빌로니아 강가에서 고향을 그리워하며 부르던 시가 있는가 하면, 로마 병사들에게 처참한 죽임을 당한 예수님의 마지막 참혹상도 우리는 성경에서 읽을 수가 있습니다. 이러한 역사적 현실이 없었더라면, 성경도 있을 수가 없었을 것입니다. 성경은 이렇게 역사적 사건이 있었기에 생겨나게 되었으므로, 그 역사적 사건들의 진상을 연구하고 파헤쳐 들어갈 때, 성경은 진정 우리에게 형언할 수 없는 영감을 주며 무한한 기쁨을 줍니다. 우리가 성경이 써진 역사적 배경에 관심을 가지는 것은, 우리 믿음의 조상들이 어떤 역사적 역경 속에서 신앙생활을 하였는가를 알아보려는 것입니다. 그들이 자신들이 처한 역사적 상황과 현실을 신앙적으로 어떻게 이해하고 믿으며 살았었는지를 알아보고자 함입니다. 그렇게 함으로써 우리도 지금 우리가 처하여 있는 역사적 현실 속에서 어떻게 사는 것이 바른 신앙의 삶인가 하는 것을 배우려고 하는 것입니다. 하나님께서는 예나 지금이나 똑같이 우리 인류 역사 속에서 역사役事하고 계십니다. 그러기에 옛 사람들이 이해하였던 하나님은 오늘도 변함이 없으신 하나님이십니다. 아브라함과 맺으신 하나님의 성약(聖約 covenant)은 새 이스라엘인 우리 크리스천에게도 오늘날 유효합니다. 그래서 옛 이스라엘을 구하여 주셨던 하나님의 약속은 오늘날에도 유효하기 때문에 성경의 역사성을 우리는 무시할 수가 없습니다.
바이블아키알러지리포트가 성서의 고고학적 증거 10개를 제시해 관심을 끌고 있다. [BAR] 인류의 역사는 예수의 탄생을 기점으로 B.C.(Before Christ)와 A.D.(Anno Domini)로 나뉜다. 말 그대로 B.C.란 ‘예수 이전의 역사’이며, A.D.란 주의 해(Year of the Lord)라는 뜻으로, 예수가 탄생한 해를 의미한다. 예수의 등장과 함께 기원 후의 역사가 시작됐다는 것이다. 고고학계에서는 성서의 사실성과 예수의 존재를 둘러싸고 수많은 논란이 전개돼 왔다. ‘신약성서 속 예수는 실제로 존재했던 인물인가’, ‘신약성서의 기술들은 얼마나 신빙성이 있는가’, ‘성서에 기록된대로 예수가 펼쳤던 기적들은 사실인가’, ‘예수는 십자가에 처형되고 사흘만에 부활했는가’, ‘예수는 인류의 스승이었나, 구약성서에서 예언된 메시아였나’… 이런 가운데 성서고고학을 전문으로 다루는 웹사이트 ‘바이블아키알러지리포트(BAR: biblearchaeologyreport.com)’는 최근 신약성경의 기록들이 실재했다는 고고학적 증거 10개를 제시해 비상한 관심을 끌고 있다. 이 기사는 연구자 브라이언 윈들이 그동안 밝혀진 고고학적 발굴들을 정리한 것이다. 1) 십자가에 처형된 사람의 발꿈치뼈 로마의 십자가 처형을 가장 잘 입증하는 고고학 자료는 십자가에 처형된 사람의 발꿈치뼈이다. 요세푸스나 플라우투스, 그리고 세네카와 같은 여러 고대의 작가들이 십자가 처형과 관련된 글들을 남기고 있지만 못이 그대로 박혀있는 발꿈치뼈야말로 로마 사형제도의 형태를 올바르게 분석할 수 있는 직접적인 자료가 되고 있다. 1968년 건설 인부들이 이스라엘 주택부의 명으로 예루살렘 북동부에서 땅을 파다가 우연히 몇 개의 묘지를 파내게 되었다. 급히 투입된 고고학자들은 이 묘지들에서 수많은 납골함들을 발견했는데, 어떤 함 안에 십자가에 처형된 성인 남성의 뼈들이 들어있었다. 1세기에 십자가에 처형된 저호하난의 발꿈치뼈. 발꿈치에 박힌 못이 그대로 남아 있어서 그의 최후가 얼마나 처참했는지를 보여주고 있다. (사진 출처 : Ferrell Jenkins) 납골함 외부에 새겨진 이 남성의 이름은 저호하난 또는 여호하난(Jehohanan, Yehohanan)이었으며, 그의 오른쪽 발꿈치에는 십자가 처형의 흔적인 듯 녹슨 못이 지금도 박혀있다. 못은 구부러져있는데, 이는 못이 십자가 나무에 박히는 과정에서 옹이를 만났기 때문으로 추정된다. 처형 후 희생자의 가족은 발에 심각한 훼손을 입히지 않고서는 사체에서 못을 빼낼 수가 없었기 때문에 못을 그대로 둔 듯하다. 분석 결과 발꿈치뼈와 못은 AD 1세기의 것들로 판명되었으며, 저호하난은 십자가의 세로 기둥 측면에 발들이 걸친 상태에서 발꿈치의 못도 옆에서 박은 것으로 보인다. 뼈를 관찰하면 처형 당시 그의 다리가 부러졌음을 짐작할 수 있다. 이 발견으로 발에 못을 박고, 다리가 부러지는 등의 성경에 묘사된 십자가 처형이 사실임이 입증되었다. 이와 더불어, 로마의 풍습에서는 십자가에 처형된 죄수는 정상적인 장례를 치를 수 없었기 때문에 아리마대 요셉이 예수님을 십자가에서 내려 무덤에 묻지 못했을 것이라는 비평가들의 주장을 확실하게 잠재울 수 있는 징표가 되고 있다. 이와 관련해서 비평가들은 예수의 시신은 저주받은 주검을 처리하는 집단 매장지에 내버려졌을 것이라고 주장해왔다. 이 발견 덕택으로 십자가에 처형된 희생자의 가족이 시신을 수습하고 가족묘지에 매장할 수 있었음을 알게 되었다. ‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 요한복음서의 18장 31~33절과 37~38절을 담고 있는 파편(조각)이다. 이는 가장 연대가 오래된 신약성경 사본이다.(사진 출처 : JRUL / Wikimedia Commons / Public Domain) 2) P52 사본(요한복음서 파편) 가장 연대가 오래된 신약성경 사본은 ‘레일란드 도서관 파피루스 P52(Rylands Library Papyrus P52)’라고 알려진 요한복음서의 파편(조각)이다. 이 사본의 파편은 줄여서 그냥 ‘P52’라고도 불린다. 이 파편은 가로 6Cm, 세로 8.9Cm의 크기로 한쪽 면에는 헬라어로 작성된 요한복음 18장 31~33절의 내용을 담고 있으며, 다른 쪽 면에는 37~38절의 내용이 적혀있다. 이 파피루스 사본은 AD 125~175 시기에 작성되었다. 사도 요한이 AD 1세기 후반에 자신의 이름으로 된 복음서를 썼을 것이라는 점을 감안하면 이 사본 파편은 요한복음 원본이 작성된 때로부터 100년이 채 되지 않은 시기에 작성된 것으로 볼 수 있다. ‘P52’는 버나드 그렌펠이 1920년 이집트에서 구매한 파피루스 문서 더미 속에서 발견되었다. 그러다가 1934년이 되어서야 다른 성서학자가 파편에 기록된 내용을 번역하고, 그것이 요한복음의 일부라는 사실을 알아냈다. 마침내 파편의 내용이 완전히 번역되고 출판된 이후 사람들은 이 파편이 얼마나 중대한 발견인지를 깨닫게 되었다. 이 사본 파편이, 요한복음서가 최초로 기록된 에베소서에서 꽤 멀리 떨어진 이집트에서 발견됨으로써 우리는 AD 2세기 초반부터 성경의 내용들이 베껴져서 사람들 사이에 널리 퍼져나갔음을 알 수 있게 되었다. ‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 지금까지 발견된 5,800개가 넘는 헬라어 성경 사본(파편이든 완제품이든) 중의 하나이다. 한편, 지금까지 발견된 성경 사본들에는 라틴어로 작성된 1만여개의 사본과 다른 언어로 써진 9,300개의 사본들이 있다. ‘레일란드 도서관 파피루스 P52’는 오늘날 우리가 읽고 있는 성경을 원본과 연결시켜주는 가장 오래된 연결 고리에 속한다. ‘빌라도의 비문(Pilate Stone)’은 본디오 빌라도가 유대의 총독이었음을 입증한다. (사진 출처 : JRUL / Wikimedia Commons / Public Domain) 3) 빌라도의 비문(Pilate Stone) 신약성경 속에 등장하는 가장 악명 높은 인물 중 하나는 본디오 빌라도이다. 그는 예수를 죽음에 이르게 한 장본인이다. 빌라도는, 복음서의 기록 뿐만 아니라 요세푸스나 타키투스, 그리고 필론 같은 고대의 저술가들도 언급했기 때문에 그의 역사성이 의심을 받은 적은 한 번도 없었다. 빌라도의 실존은 고고학적 발견으로도 입증되었다. 1961년 가이사랴 마리티마(Caesarea Maritima) 인근 원형경기장 발굴지에서 돌에 새긴 비문이 출토되었다. 발굴된 석회석 벽돌은 ‘유대의 총독 본디오 빌라도’가 황제 티베리우스(Tiberius Caesar)에게 헌납한 봉헌물의 일부였다. 흥미로운 점은, 빌라도의 직함이 행정장관이 아니라, 알려진 바대로, 총독이었음을 빌라도의 비문이 가리키고 있다는 사실이다. 로마의 역사가 타키투스(55-120 추정)는 빌라도를 행정장관으로 잘못 지칭한 바가 있다. 총독과 행정장관은 임무는 비슷했지만 같지 않았다. 행정장관은 정치적으로 통치하는 민간인 관리로 임명되었으며, 일반적으로 재력 있는 민간인 중에서 선발되었다. 하지만 총독은 로마 제국 영토 내 일정 지역의 치안을 담당하기 위해 언제나 군인 출신으로 선발되었다. 복음서 저자들은 본디오 빌라도를 묘사할 때 그냥 ‘영도자(to lead)’라는 의미를 지닌 헬라어 ‘hegemanos’라는 용어를 사용했다. 총독 직책은 로마 황제 클라우디우스 1세(10 B.C.-A.D. 54) 때인 AD 40년대 초반 무렵에 폐지되었다. 그랬기 때문에 2세기 초반에 활약했던 타키투스가 어째서 그의 시대에 사용되던 용어인 행정장관이라는 용어로 잘못 사용했는지가 설명이 된다. 결국, 빌라도의 비문은 빌라도가 실제로 유대의 총독이었다는 확실한 증거가 되는 셈이다. 그리고 더욱 최근에는 빌라도라는 이름을 담고 있는 또 다른 유적이 발견되었다. 2018년, 이미 1968년과 1969년에 헤로디움(Herodium, 베들레헴 부근에 있는 헤롯 대왕의 요새 궁전) 터에서 발굴된 구리 반지를 깨끗이 세척하고 새롭게 사진을 찍고 분석한 결과 헬라어 비문인 ‘빌라도의(of Pilatus)’라는 문구가 드러나게 되었다. 이 반지는 당시 로마 군인들 사이에서 쉽게 발견되었는데, 빌라도라는 이름이 흔한 이름이 아니었기 때문에 많은 전문가들은 이 반지가 본디오 빌라도의 소유물이었거나 그의 하인 중 하나의 물건이었을 것으로 추정한다. 빌라도의 비문이나 빌라도의 반지는 예수를 십자가에 못 박도록 한 로마 총독 본디오 빌라도의 역사성을 입증하는 고고학적 증거가 되고 있다. 그리스 델포이 신전에서 나온 ‘갈리오 비문’은 갈리오가 AD 52년 무렵 아가야의 총독이었음을 나타낸다. (사진 출처 : HolyLandPhotos.org) 4) 갈리오 비문(Gallio Inscription) 사도 바울은 2차 전도여행 중 고린도에서 1년 반을 머물렀다. 사도행전 18장 12절에는 ‘그러나 갈리오가 아가야 주 총독으로 있을 때에 유대 사람이 한패가 되어 바울에게 달려들어, 그를 재판정으로 끌고 가서’라는 대목이 나온다. ‘델포이 비문(Delphi Inscription)’이라는 다른 명칭으로 불리기도 하는 ‘갈리오 비문’은 그리스 델포이 신전에서 발견된 9개의 파편으로 구성된 유적이다. 이 비문은 황제 클라우디우스 1세(10 B.C.-A.D. 54)가 기록했으며, 내용으로는 아폴로 신에 대한 신앙을 수호하는 글귀를 담고 있다. 그리고 이에 덧붙여 ‘나의 친구이자 총독인 갈리오(Junius Gallio)’를 언급하는 내용이 들어있다. 비문에는 클라우디우스 황제가 AD 52년 1월과 8월 사이에 26번째로 최고사령관이라는 칭호를 부여받았다고 기록되어있다. 이와 관련해서 신학자이자 히브리어 교수인 앤드류 스테이만은 성서 연대기를 기록한 자신의 저서를 통해, 속주의 총독은 항상 5월 1일 취임해서 1년 동안만 역임하였므로 우리는 갈리오가 아가야의 총독으로 AD 51년 5월 1일 취임해서 52년 4월 말 퇴임한 사실을 알 수 있다고 언급했다. 위와 같은 사실들로 미루어 우리는 사도 바울이 고린도에 머물던 시기를 콕 집어낼 수 있다. 바울은 AD 51년 중순경 유대인들에 의해 갈리오 앞으로 끌려갔을 것이다. 결국, ‘갈리오 비문’을 통해 우리는 사도 바울의 대부분의 사역과 초기 기독교 역사의 상당 부분을 정확히 추적할 수 있다. 1세기에 선포된 황제의 포고문을 담고 있는 ‘나사렛 비문’은 무덤에서 시신을 훔치는 자는 누구든지 사형에 처한다는 내용을 담고 있다. (사진 출처 : Poulpy / Wikimedia Commons / CC-BY-SA-3.0) 5) 나사렛 비문(Nazareth Inscription) 1878년 뷜헬름 프뤠허는 나사랏에서 기록된 헬라어를 담고 있는 대리석판 하나를 습득했다. 이 석판은 프뤠허가 사망한 후 파리 국립도서관으로 넘어갔다. 그리고 그곳에서 진가가 재발견되었다. 1930년 프랑스 학자 프란츠 쿠몽이 이 석판의 내용을 번역하고 출판하자 학계에서는 일대 소란이 벌어졌다. 이후 ‘나사렛 비문’이라고 불리게 되는 이 석판은 황제 클라우디우스 1세의 통치 시기(41-54 AD)로 추정되는 때의 ‘황제의 칙령’을 담고 있다. 이 칙령에는 이스라엘에 사는 누구든지 가족 묘지에서 시신을 옮기다가 붙잡히는 경우 사형에 처한다는 내용이 포함되어있다. 특히 예수의 무덤처럼 입구를 봉한 무덤에서 시신을 옮기는 경우 그 죄가 더욱 중하다는 내용이 들어있다. 이 비문을 대상으로 한 어떤 연구에서 학자들은 이 포고문은 특히 유대 사회를 겨냥한 것이라는 결론을 얻었다. 이 비문이 돋보이는 이유는 로마 황제가 처음부터 그러한 포고를 내릴 필요를 느꼈다는 사실 때문이다. 고대에는 무덤 도굴꾼들이 묘지를 약탈해서 귀중품들을 파가는 행위는 빈번했지만 시신을 가져가지는 않았다. 하지만 성경에는 유대인 지도자들이 (예수가 부활하자) 예수의 제자들이 예수의 시신을 훔쳐냈다는 거짓말을 교묘히 날조해서 퍼뜨린 것으로 기록되었다(마태복음 28:13-15). 이러한 소문은 의심할 나위 없이 새로운 기독교 운동을 불온한 움직임, 즉 반 로마 운동으로 보고 있던 로마 황제의 귀에도 들어갔다. 노스웨스턴 컬리지에서 고대 역사를 가르치는 클라이드 빌링톤 부교수는 이 비문을 연구한 결과 다음과 같은 결론에 도달했다. ‘나사렛 비문에는 분명히 이방인을 대상으로 하지 않고 유대인을 향한 내용이 들어있다. 그리고 이 비문은 거의 틀림없이 유대인의 왕인 나사렛 예수의 부활 소문에 대처하기 위해 클라우디우스 1세가 선포했음이 분명하다.’ [첨언] 고고과학회지의 가장 최근호에 발표된 연구 논문은, 무덤에서 시신을 훔치는 행위에 사형을 언도한다는 황제의 칙령을 담고 있는 ‘나사렛 비문’이 애초에 나사렛 예수의 부활에 대처하기 위해 선포되었다는 설에 의문을 제기하고 있다. 이 연구에 참여한 연구진들은 프랑스 국립도서관 측으로부터 이 대리석판 이면에서 뜯어낸 작은 조각을 얻을 수 있었다. 그런 다음 이 석판 가루에 탄소 동위원소 측정법을 대입한 결과 석판이 그리스 남부 코스 섬의 대리석으로 만들어진 것이라는 결론을 얻었다. 그 결과 연구자들은, 이 비문이 주전(主前) 수십 년 전인 아우구스투스 황제 때 코스 섬 사람들이 폭군 니키아스(Nikias)의 묘를 약탈한다는 고대 시에 묘사된 이벤트를 방지하기 위해 선포되었다는 결론에 도달했다. 연구자들은 ‘나사렛 비문’을 처음 구입했던 뷜헬름 프뤠허가 돈을 더 받아내기 위해 비석의 출처를 거짓으로 꾸며냈을 것으로 추정했다. 한편, 연구에 동원된 진보된 과학 문명의 결과 대리석 거래의 과정을 엄밀히 추적할 수 있게 되었지만 연구 결과와 관련해서 몇 가지 주목할 점들이 드러났다. 첫째, 이 연구는 비문에 사용된 대리석이 코스 섬에서 출토된 것이라는 점만을 알려줄 뿐이라는 점이다. 고대 이스라엘의 거의 모든 대리석들이, 자체 조달이 어려워, 모두 수입품이라는 점을 감안하면 대리석 그 자체가 나사렛 지역에서 생산된 것이 아니라는 사실은 그렇게 놀랄 일이 아니다. 둘째, 역사적으로 그리스의 코스 섬과 갈릴리 사이에는 밀접한 관련이 있었다. 헤롯 대왕과 헤롯 안티파스 두 사람 다 코스 섬의 비문들에서 명예롭게 등장하고 있다. 이는 두 지역 사이에 정치적·경제적 교류가 있었음을 입증해주는 증거이다. 마지막으로, 클라이드 빌링톤 교수가 지적하는 나사렛 비문과 관련된 두 측면의 기록을 주의 깊게 들여다 볼 필요가 있다. 그는 이 기록들에서 비 유대인, 즉 이방인의 표현에는 어울리지 않는 6가지 특질을 강조하고 있다. [시리즈 이어집니다] ☆신약성서 10가지 고고학적 발굴들(하) http://me2.do/GJ3E9Fo7 [email protected] 저작권자 © 위키리크스한국 무단전재 및 재배포 금지
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성경의 역사 성
역사적 사건과 성경적 사건의 관계
그만큼 성경의 역사 성 의 문제입니다 성경 의 관계 역사 — 성서의 “역사로서의 수용 가능성”뿐만 아니라 문학적 형식 성경의 이야기. 성경의 역사 성을 기독교인인지 아닌지에 대한 평가로 확장 할 수 있습니다. 신약 성서 의 정확한 기록입니다 역사적인 예수 그리고 사도 시대. 이것은 학자의 의견에 따라 달라지는 경향이 있습니다.
공부할 때 성경의 책, 학자들은 역사적 맥락 구절의 중요성은 저자, 이러한 이벤트에 대한 설명과 기타 역사적 증거.
신학자에 따르면 토마스 L. 톰슨,의 대표자 코펜하겐 학교, 고고학 기록은 부족하고 간접적 인 증거를 제공합니다. 구약 성서 역사로서의 이야기.[ㅏ][3][비][6] 고고학자와 같은 기타 윌리엄 G. 데버, 성경 고고학이 구약의 이야기를 확인하고 도전했다고 느끼십시오.[7] Dever는 코펜하겐 학교의 급진주의를 비판했지만 그는 성경적 문자 주의자, 그리고 성경 고고학의 목적은 단순히 성경 이야기를지지하거나 불신하는 것이 아니라 그 자체로 연구 분야가되는 것이라고 생각합니다.[8][9]
재료 및 방법
원고 및 대포
성경은 여러 원고에 존재합니다. 자필 및 여러 캐논, 포함 할 충분한 권한이있는 책이나 순서에 완전히 동의하지 않는 경우 (참조 성경의 책 ). 다양한 제외 또는 통합에 대한 초기 논의 외전 핵심의 역사성에 대한 초기 아이디어를 포함합니다.[10] 그만큼 이오니아 계몽 다음과 같은 영향을 초기 후원자 순교자 저스틴 과 Tertullian — 둘 다 성경 본문이 다른 종교의 신화와는 다른 (그리고 더 많은 역사 성을 가진) 것으로 보았다. 어거스틴 과학과 경전의 차이를 인식하고 성경 본문의 역사 성을 옹호했습니다. Mileve의 Faustus.[11]
역사가들은 성경이 고대 세계의 다른 역사적 (또는 문학적) 출처와 다르게 취급되어서는 안된다고 주장합니다. 예를 들어, 역사성에 대한 의심을 비교할 수 있습니다. 헤로도투스; 이러한 논의의 결과는 우리가 역사적 복원을 위해 고대 자료를 사용하는 것을 중단해야한다는 것이 아니라 그렇게 할 때 관련된 문제를 인식해야한다는 것입니다.[12]
고대로부터 직접 살아남은 텍스트는 거의 없습니다. 대부분은 몇 번이나 여러 번 복사되었습니다. 복사 된 원고의 정확성을 확인하려면 텍스트 비평가 성적 증명서가 역사를 통해 현존하는 형태로 어떻게 전달되었는지 조사합니다. 초기 텍스트의 일관성이 높을수록 텍스트의 신뢰성이 높아지고 콘텐츠가 수년에 걸쳐 변경 될 가능성이 줄어 듭니다. 여러 복사본을 그룹화 할 수도 있습니다. 텍스트 유형, 일부 유형은 다른 유형보다 가상의 원본에 더 가깝다고 판단됩니다. 차이는 종종 사소한 차이를 넘어서 확장되며, 예를 들어 다음과 같은 역사 성 및 교리의 문제에 핵심적인 구절의 보간을 포함 할 수 있습니다. 마가 복음 16의 끝.[인용 필요 ]
쓰기와 읽기 역사
W.F. 1957 년, 성경 고고학의 도옌 인 올브라이트
“역사”라는 용어의 의미는 그 자체로 사회적, 역사적 맥락에 따라 달라집니다. 예를 들어, Paula McNutt는 구약의 이야기가 ” ‘역사’를 기록하지 않는다고 지적합니다. 역사가 20 세기에 이해된다는 의미에서. … 과거는 성경 작가들과 20 세기 성경 독자들에게 현재와 아마도 이상적인 미래를 고려할 때만 의미가 있습니다. “[13]
초창기부터 종교 문헌을 공부하는 학생들은 경전의 일부가 엄격하게 일관된 일련의 사건으로 해석 될 수 없다는 것을 인식했습니다. 그만큼 탈무드 3 세기 교사의 말을 인용 아바 아리카 “토라에는 연대순이 없습니다.”[14] 사례가 종종 발표되고 나중에 유대인에서 논의되었습니다. 주해 에 따르면 아브라함 조슈아 헤셀 (1907-1972)의 견해를 따르는 사람들 사이의 지속적인 담론 랍비 이스마엘 (90 CE 출생) “토라는 인간의 언어로 말한다”는 것보다 더 신비한 접근 방식에 비해 랍비 아키바 ( 씨. 50 – 135 CE) 그러한 일탈은 좀 더 깊은 질서 나 목적을 표시해야한다는 것을 의미합니다.[15]
근대에 성서 역사의 초점도 다양해졌습니다. 프로젝트 성경 고고학 와 관련된 W.F. 올브라이트 (1891-1971), 고대 텍스트와 유물을 통해 성경에 서술 된 사건의 역사 성을 검증하고자했습니다. 동쪽 근처,[16] 고고학자가 설명하는 더 광범위한 역사관에 비해 더 구체적인 초점을 가지고 있습니다. 윌리엄 데버 (1933-). 성경 기록을 해석하는 데있어 그의 훈련의 역할을 논의하면서 Dever는 다음을 포함하여 성경 내의 여러 역사를 지적했습니다. 신학사 (신과 신자의 관계), 정치사 (보통 “위대한 남자” ), 내러티브 역사 (그만큼 연대기 이벤트 수), 지적 역사 (아이디어와 그 개발, 맥락과 진화에 대한 치료), 사회 문화사 (가족, 씨족, 부족 및 사회 계급 및 국가의 사회적 토대를 포함한 기관), 문화사 (사무용 겉옷 문화적 진화, 인구 통계학, 사회 경제적, 정치적 구조 및 민족성), 기술 역사 (인간이 환경 자원에 적응하고, 이용하고, 이용하는 기술), 자연사 (인간이 발견하고 적응하는 방법 생태 자연 환경의 사실) 및 물질 역사 (인간 행동의 변화와 관련된 인공물).[17]
내러티브 역사와 신학 적 의미 사이의 관계에 대한 매우 다른 관점은 성경의 역사 성을 평가하는 데 특별한 도전을 제시합니다. 후원자 성경적 문자주의 “성서의 무오성과 무오성은 역사와 과학 분야의 주장을 제외한 영적, 종교적 또는 구속 적 주제로 제한된다는 것을 부인합니다. 우리는 지구 역사에 대한 과학적 가설이 창조에 대한 성경의 가르침을 뒤집는 데 적절하게 사용될 수 있음을 부인합니다. 그리고 홍수. “[18] 이 맥락에서 “역사”또는 특히 성경의 역사는 사건과 행동의 결정적이고 최종적인 틀을 의미하는 것으로 보입니다. 그러나 저명한 학자들은 정반대의 견해를 표명했습니다.
[] 창세기의 족장들에게 주어진 약속에 관한 이야기는 역사적이 아니며 역사적으로도 의도하지 않습니다. 그들은 이스라엘과 이스라엘과 하나님과의 관계에 대해 역사적으로 결정된 표현이며, 당시에 합법적 인 형태로 주어졌으며, 그들의 진실은 사실성이나 역사 성이 아니라 이스라엘이 경험 한 현실을 표현하는 능력에 있습니다.[19]진행 현상에 익숙한 현대 전문 역사가 역사적 수정주의, 새로운 발견과 아이디어를 “무슨 일이 일어 났는지”에 대한 해석으로 허용하고, 연구에 정통한 학자 텍스트 (신성하지만) 모두보기 내레이터 잠재적으로 신뢰할 수 없음[20]그리고 모든 계정 (특히 편집 된 계정)은 시간과 상황에 따라 역사적으로 불완전 할 수 있습니다.
히브리어 성경 / 구약
원작자
성경의 역사적 권위의 중심 기둥은 설명 된 사건에 대한 주요 행위자 또는 목격자들에 의해 구성되었던 전통이었습니다. 모세 오경 모세의 일이었고 여호수아는 여호수아의 일이었습니다. 그러나, 그 개신교 개혁 실제 텍스트를 훨씬 더 많은 청중에게 가져 왔고, 이는 17 세기의 지적 발효 기후와 결합되어 깨달음의 시대. 이것은 이러한 전통적인 주장에 가혹하고 회의적인 스포트라이트를 던졌습니다. 영국 프로테스탄트에서 철학자는 토마스 홉스 그의 주요 작업에서 거대한 (1651) 모세 오경의 저자를 부인하고 여호수아, 재판관, 사무엘, 왕, 연대기가 그들이 묘사하고자하는 사건이 있은 지 오래 후에 기록 된 것으로 확인했다. 그의 결론은 내부 텍스트 증거에 기반을 두었지만, 현대 논쟁과 공감하는 논쟁에서 다음과 같이 언급했습니다. “몇몇 성경책의 원작자는 누구 였는지, 다른 역사에 대한 충분한 증언에 의해 분명하게 드러나지 않았습니다. 사실의 유일한 증거입니다. “[21][22]
Simon ‘s의 제목 페이지 중요한 역사, 1682.
유태인 철학자이자 범신론 자 바루 흐 스피노자 그의 역사 책의 출처에 대한 Hobbes의 의심을 반영 신학-정치 논문 (1670 년 발행)[23] 그리고 이러한 텍스트의 최종 편집은 유배 후의 후원 아래에 있다는 제안에 대해 자세히 설명했습니다. 에즈라 (IX 장). 그는 이전에 랍비 협의회에 의해 효과적으로 파문되었습니다. 암스테르담 그의 인식을 위해 이단. 프랑스 신부 리처드 사이먼 이러한 비판적 관점을 가톨릭 1678 년 전통, “우리에게 오는 성경의 대부분은 단지 요약과 히브리서의 등록부에 보관 된 고대 사도 행전의 요약에 불과하다”는 성경 본문 비평의 첫 번째 작업이었을 것입니다. 현대적인 의미에서.[24]
답으로 Jean Astruc, 오경에 적용 소스 비평 고전적 세속적 텍스트의 분석에서 흔히 볼 수있는 방법은 그가 모세가 직접 편집했다고 주장한 네 가지 필사본 전통을 발견 할 수 있다고 믿었다 (p. 62-64).[25] 그의 1753 책은 다음과 같은 학교를 시작했습니다. 더 높은 비판 그 절정에 달한 줄리어스 웰 하우젠 공식화 다큐멘터리 가설 1870 년대에[26] 이러한 내러티브를 Jahwist, 엘로 히 스트, 신명 학자, 그리고 사제 소스. 다큐멘터리 가설의 버전은 구성 순서, 구성 상황 및 편집 날짜에 따라 다르지만, 이들의 공유 용어는 계속해서 복합적인 본질과 기원에 대한 현대 이론의 틀을 제공합니다. 토라.[27]
19 세기 말에는 오경이 기원전 1000 년 (기원전)에서 저술 한 많은 작가들의 작품이라는 학술적 합의가있었습니다. 데이비드 ) 기원전 500 년 (에즈라 시대)까지 편집 c. 450, 그리고 그 결과 기록에 포함 된 모든 역사는 엄격하게 사실보다는 논쟁 적이었습니다. 그 당시에는 성경적 신화로 널리 분류되었던 것에 대한 새로운 과학적 반박으로 강화 된 결론이었습니다.
토라 (오경)
창세기 창조 이야기
창세기의 창조 이야기에 대한 비판의 기독교 전통이 있습니다. 히포의 성 어거스틴 (354–430), 유대인의 전통은 또한 성경의 원시 역사에 대한 접근 방식에서 중요한 실마리를 유지해 왔습니다. 영향력있는 중세 철학자 마이 모니 데스 창조에 대한 회의적인 모호성을 유지 ex nihilo 에 대한 이야기를 고려했습니다. 아담 “주인공이 ‘초인’인 역사적 이야기 라기보다는 철학적 인류학”에 가깝다.[28] 그리스 철학자 아리스토텔레스,[29] 크리 톨 라우스 과 Proclus 그것을 개최 세상은 영원했다. 그러한 해석은 개신교 종교 개혁 이후에 “일반적으로 복음주의에서 창세기에 대한 전통적인 견해로 인식되는”것과 일치하지 않습니다.[씨]
출판 제임스 허튼 ‘에스 지구의 이론 1788 년에 창세기를 원시 지구에 대한 궁극적 인 권위자로 몰아 넣을 과학 혁명의 중요한 발전이었습니다. 선사 시대. 최초의 사상자는 창조 이야기 그 자체였으며, 19 세기 초에는 “모자이크 창조 기록의 문자 적 신뢰성을 주장하는 책임있는 과학자가 없었습니다.”[33] 사이의 전투 동일과 정설 과 파국 떠오르는 규율에서 홍수를 살아 남았습니다. 아담 세지윅, 지질 학회 회장은 1831 년 대통령 연설에서 이전지지를 공개적으로 철회했습니다.
우리가 처음으로 딜 루비 이론을 채택하기 전에 우리는 참으로 잠시 멈춰야하고, 우리의 오래된 표면 자갈을 모두 모자이크 홍수의 작용에 언급해야했습니다. 인간과 그의 손의 작품에 대해, 우리는 그 광상에 묻힌 이전 세계의 잔해들 사이에서 아직 단 하나의 흔적을 찾지 못했습니다.[34]
이 모든 것은 “첫 인간”과 그의 추정 후손을 모든 역사적 맥락에서 벗겨지는 어색한 위치에 남겨 두었습니다. 찰스 다윈 출판과 함께 에덴 동산을 귀화했습니다. 종의 기원 이 과학 혁명에 대한 대중의 수용은 당시에는 고르지 못했지만 그 이후로 크게 증가했습니다. 주류 학자 공동체는 곧 창세기 1-11 장이 매우 개략적 인 문학 작품이라는 합의에 도달했습니다. 신학 / 기호 신화학 실제 역사나 과학보다는[25]
족장
다음 수십 년 동안 헤르만 건켈 오경의 신화 적 측면에주의를 끌었고 알브레히트 알트, 마틴 노스 그리고 전통 역사 학교는 그 핵심 전통이 진정으로 고대에 뿌리를두고 있지만 내러티브는 허구의 프레임 장치이며 현대적 의미에서 역사로 의도 된 것이 아니라고 주장했다. 이 학교의 역사 학적 재구성 (특히 구전 전통을 주요 고대 출처로 간주)에 대한 의구심이 제기되었지만, 성경적 역사성에 대한 비판의 대부분은 널리 받아 들여졌습니다. Gunkel의 입장은
그러나 우리가 아브라함, 이삭, 야곱과 같은 인물을 원래의 신화 적 기초가없는 실제 인물이라고 생각한다면, 그것이 그들이 역사적 인물이라는 것을 의미하지는 않습니다. … 한때 “아브라함”이라고 부르는 사람이 있었다고하더라도 전설의 역사를 아는 모든 사람은 그 전설이 사진을 보존 할 수있는 수세기의 거리에 있지 않다는 것을 확신합니다. 아브라함의 개인적인 신심의. “아브라함의 종교”는 실제로 그들이 아브라함에게 귀속시킨 전설 해설자들의 종교입니다.
이것은 다양한 형태로 현대 비판의 평범한 장소가되었습니다.[디]
미국에서는 성경 고고학 운동은 올브라이트의 영향을 받아 반격을 가하여 프레임 내러티브 내의 광범위한 개요도 사실이라고 주장하여 학자들은 아브라함과 다른 사람의 삶에서 개별 에피소드를 현실적으로 증명하거나 반증 할 수 없다고 주장했습니다. 족장, 이들은 고고학 기록에서 입증 된 맥락에 배치 될 수있는 실제 개인이었습니다. 그러나 더 많은 발견이 이루어지고 예상되는 발견이 실현되지 않았기 때문에 고고학이 실제로 올브라이트와 그의 추종자들이 주장한 주장을 뒷받침하지 않는 것이 분명해졌습니다. 오늘날, 소수의 학자 만이 주로 종교적 신념을 이유로이 틀 안에서 계속 연구하고 있습니다.[37] William Dever는 1993 년에 다음과 같이 말했습니다.
[올브라이트의] 중심 논문은 부분적으로는 성서 비평의 발전에 의해 뒤집 혔지만, 대부분 자신이 격려와 추진력을 준 젊은 미국인과 이스라엘인에 대한 지속적인 고고학 연구에 의해 뒤집 혔습니다. … 아이러니는 장기적으로 보면 “성경 고고학”이 아니라 성경 연구에 가장 많이 기여한 “세속적 인”고고학이 될 것이라는 점입니다.[38]신명주의 역사
많은 학자들은 “신명주의 역사”가 지정 학적, 사회 경제적 현실과 역사적 인물 및 사건에 대한 특정 정보를 포함하여 고대 텍스트와 구전 전통의 요소를 보존했다고 믿습니다. 그러나 그것의 많은 부분은 전설적이며 많은 시대 착오를 포함합니다.[39]
Joshua와 Judges의 “정복 내러티브”
역사 성 논쟁의 주요 쟁점은 여호수아와 재판관에 묘사 된 이스라엘인의 가나안 정복 이야기였다. American Albright 학교는 정복에 대한 성서적 내러티브가 고고학 기록에 의해 확인 될 것이라고 주장했습니다. 그리고 실제로 20 세기의 대부분의 고고학은 Beitin (Bethel으로 식별 됨), Tel ed-Duweir (Lachish로 식별 됨), Hazor 및 Jericho의 발굴을 포함하여 성서적 내러티브를지지하는 것으로 나타났습니다.[40][41]
그러나 정복 내러티브의 결함이 나타났습니다. 가장 눈에 띄는 예는 여리고 “, 발굴 존 Garstang 1930 년대.[40] Garstang은 원래 성경 시대에 무너진 벽을 발견했다고 발표했습니다. 여리고 전투, 그러나 나중에 훨씬 더 이른 기간으로 파괴를 수정했습니다.[41] 캐슬린 케니 언 16 세기 중반까지 성벽으로 둘러싸인 도시가 파괴 된 날짜 ( 씨. 1550 BCE), 1950 년대 초 그녀의 발굴을 토대로 출애굽기 Pharaoh Ramses와의 평상시 연대를 맞추기에는 너무 이르다.[42] 모든 발굴 조사 결과에 대한 분석을 기반으로 한 동일한 결론에 Piotr Bienkowski가 도달했습니다.[43] 1960 년대에 이르러서는 고고학 기록이 여호수아에게 주어진 정복에 대한 기록을 실제로 뒷받침하지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 성서에서 이스라엘 사람들이 멸망했다고 기록한 도시는 당시 무인도 였거나 단기간이 아니라 매우 다른시기에 파괴되었습니다.[40]에 따르면 이스라엘 핀켈 슈타인, 정복 이야기에 대한 합의는 20 세기 후반에 폐기되었습니다.[40]
그의 견해에 따르면 여호수아서는 수세기 동안 이질적인 집단들 사이의 여러 독립적 인 전투를 합치고 인위적으로 단일 지도자 인 여호수아에게 돌렸다.[44] 그러나 성서 기록이 고고학 기록과 모순되지 않는 경우가 몇 가지 있습니다. 예를 들면 지층 에 Tel Hazor,에서 발견 파괴 레이어 기원전 1200 년경부터 재앙적인 화재의 징후를 보여 주며,이 사이트에서 발견 된 설형 문자판은 이름이 지정된 군주를 나타냅니다. 입니 아디, 어디 입니 수 있습니다 어원 기원 야빈 (Jabin), 히브리어 성경에 언급 된 가나안 지도자.[45][46] 이 도시는 또한 파괴되기 전에 거대한 사원과 호화로운 궁전이있는 웅장한 가나안 도시 였음을 보여줍니다.[46] 갑피로 쪼개다 성채 그리고 더 낮은 도시; 그 도시는 가나안의 주요 도시였던 것 같다. Finklestein은 Hazor의 파괴가 내전의 결과라고 이론화했습니다. 바다 민족, 및 / 또는 일반적인 붕괴 이스라엘 사람들에 의해 야기 된 것이 아니라 후기 청동기 시대에 지중해 동부 전역에 걸쳐 문명이 생겨났습니다.[46]
사무엘서
사무엘서는 역사적 자료와 전설적인 자료를 바탕으로 한 것으로 간주되며, 주로 다음에 설명 된 사건 이후 이스라엘 역사의 격차를 메우는 역할을합니다. 신명기. 가나안 사람들의 멸망을 수반하는 전투는 고고학 기록에 의해 뒷받침되지 않으며, 이제 이스라엘 사람들 자신이 가나안 사람들의 하위 집단으로 시작되었다고 널리 믿어지고 있습니다.[47][48][49] 사무엘서에는 너무 많이 전시되어 있습니다 시대 착오 기원전 11 세기에 편집되었습니다.[50] 예를 들어, 나중에 갑옷 (사무엘 상 17 : 4–7, 38–39; 25:13)에 대한 언급이 있습니다. 낙타 (사무엘 상 30:17), 기병대 (병거와 구별됨) (사무엘 상 13 : 5, 사무엘 하 1 : 6), 철제 송곳과 도끼 (일반적인 것처럼) (사무엘 하 12:31) 공성 기술 (사무엘 하 20:15). 거대한 부대가 소집되고 (사무엘 하 17 : 1), 20,000 명의 사상자가 발생하는 전투 (사무엘 하 18 : 7), 쿠시 테 준 군사 및 하인에 대한 언급이 있습니다. 쿠시 테스 후 일반적이었다 이집트 26 대 왕조, 기원전 8 세기의 마지막 분기.[50]
유나이티드 군주제
현대 비판의 초점의 대부분은 이스라엘의 “연합 군주제”의 역사 성이었다. 히브리어 성경에 따르면 기원전 10 세기 경에 유대와 사마리아를 다스렸다.토마스 L. 톰슨, 선두 미니멀 예를 들어 학자는 다음과 같이 썼습니다.
통일 된 군주제에 대한 증거, 예루살렘의 수도 또는 서부 팔레스타인을 지배했던 일관되고 통일 된 정치 세력에 대한 증거는 없으며, 전설이 묘사하는 규모의 제국은 말할 것도 없습니다. 우리는 사울, 다윗 또는 솔로몬이라는 왕의 존재에 대한 증거가 없습니다. 이 초기에 예루살렘 성전에 대한 증거도 없습니다. 10 세기의 이스라엘과 유다에 대해 우리가 알고있는 사실은 이러한 증거 부족을 과거에 대한 지식과 정보의 차이, 단지 고고학의 우연한 성격의 결과로 해석하는 것을 허용하지 않습니다. 팔레스타인의 10 세기에 그러한 역사적 현실을 가리키는 공간도 맥락도, 인공물도 아카이브도 없습니다. 인구가없는 국가는 역사적으로 말할 수 없습니다. 도시가없는 수도에 대해 말할 수도 없습니다. 이야기로는 충분하지 않습니다.
철기 시대 IIa (군주 시대에 해당)에서 유다는 유대 언덕에있는 작고 대부분 시골이며 요새화되지 않은 정착지에만 국한된 것으로 보입니다.[39] 이것은 어퍼와 대조됩니다. 사마리아 도시화되고 있습니다. 이 고고 학적 증거와 텍스트 비평은 많은 현대 역사가들로 하여금 이스라엘 / 사마리아와 유다를 개별적으로 발생하는 것으로 취급하도록 이끌었습니다. 세겜 과 예루살렘, 각각 예루살렘에 수도가있는 연합 왕국이 아닙니다.
발굴 Khirbet Qeiyafa 유다에 위치한 철 사이트는 연합 군주제에 대한 성경 기록을 뒷받침합니다. 그만큼 이스라엘 유물 당국 “Khirbat Qeiyafa의 발굴은 이미 기원전 11 세기 후반에 유다에 존재했던 도시 사회를 분명하게 드러냅니다. 유다 왕국은 기원전 8 세기 말이나 다른 후기에 발전했다고 더 이상 주장 할 수 없습니다. . “[51]
기원전 10 세기 예루살렘의 지위는 논쟁의 주요 주제입니다.[39] 예루살렘의 가장 오래된 부분과 원래 도시의 핵심은 다윗의 도시, 이는 9 세기까지 이스라엘의 중요한 주거 활동의 증거를 보여주지 않습니다.[52] 그러나 다음과 같은 고유 한 관리 구조 계단식 돌 구조 그리고 큰 돌 구조 원래 하나의 구조를 형성 한은 Iron I로 거슬러 올라가는 물질 문화를 포함합니다.[39] 기원전 10 세기에 정착 활동이 없었기 때문에 이스라엘 핀켈 슈타인 세기의 예루살렘은 국가 수도가 아닌 유대 언덕의 작은 시골 마을이라고 주장하고 Ussishkin은 그 도시가 완전히 무인도라고 주장합니다. Amihai Mazar는 David시의 행정 구조에 대한 Iron I / Iron IIa 연대가 정확하다면 (그가 믿는 것처럼) “예루살렘은 강력한 성채가있는 다소 작은 도시였으며 이는 상당한 지역의 중심지가 될 수있었습니다. 정치 형태.”[39]
예루살렘이 멸망 된 후 다윗과 솔로몬 시대 이후 약 15 ~ 20 번 재건 된 이후, 일부 사람들은 10 세기 거주에 대한 많은 증거가 쉽게 제거 될 수 있다고 주장합니다. 그러나 Israel Finkelstein은 철기 시대 후반 (Iron IIb)의 중요한 건축물이 발견되었다고 지적합니다.
발견 이후 Tel Dan Stele 기원전 9 세기 또는 8 세기 bytdwd, “하우스 오브 데이비드 “유다의 군주제 왕조로서[53][54] (다른 가능한 참조는 메사 비 ),[55] 대다수의 학자들은 다윗과 솔로몬이 통치하는 정치의 존재를 인정합니다. 비록 성경에 기술 된 것보다 더 겸손한 규모 임에도 불구하고.[56]
신약 성서
예수의 역사 성
예수의 일부 신약 가르침의 역사 성 또한 성경 학자들에 의해 논의되고 있습니다. “역사적인 예수에 대한 탐구 “일찍이 18 세기에 시작되어 오늘날까지 계속되고 있습니다. 가장 주목할만한 최근 장학금은 1980 년대와 1990 년대에 이루어졌습니다. J. D. Crossan,[57] 제임스 D.G. 던,[58] 존 P. 마이어,[59] E. P. 샌더스[60] 과 N. T. 라이트[61] 가장 널리 읽고 논의되고 있습니다. 예수님을 언급 한 최초의 신약 성경은, 바울의 편지, 일반적으로 50 년대 CE로 표시됩니다. 바울은 예수의 생애와 활동을 거의 기록하지 않기 때문에 예수의 목격자들이 바울에게 준 정보에 대한 언급이 포함되어있을지라도 예수의 생애에 대한 사실을 결정하는 데는 거의 도움이되지 않습니다.[62]
발견의 사해 두루마리 의 맥락에 빛을 비추어 1 세기 유대, 공유 된 기대와 가르침뿐만 아니라 유대인 신앙의 다양성에 주목합니다. 예를 들어, 다가올 기대 구세주,의 팔복 산상 수훈 그리고 초기 기독교 운동의 다른 많은 부분이 그 시대의 종말론 적 유대교 안에 존재했던 것으로 밝혀졌습니다.[63] 이것은 센터링 효과가 있습니다. 초기 기독교 이전의 경우보다 훨씬 더 많은 유대인 뿌리 내에서. 이제는 랍비 유대교 과 초기 기독교 그 때까지 살아남은 많은 가닥 중 단지 두 가지입니다. 유대인 반란 66-70 CE;[64][65] 또한보십시오 초기 기독교와 유대교의 분열.
거의 모든 역사적 비평가들은 예수라는 역사적 인물이 갈릴리 시골 전역에서 가르쳤다는 데 동의합니다. c. 30 CE, 그의 추종자들은 초자연적 인 행동을 한 것으로 믿었고, 아마도 반란으로 로마인에 의해 사형 선고를 받았습니다.[66]
복음서의 역사 성
대부분의 현대 학자들은 표준 복음 계정은 70 년에서 100 년 또는 110 년 사이에 작성되었습니다.[67] 십자가에 못 박힌 후 4 ~ 80 년이 지났지 만 “큐 “, Logia 또는 속담 복음서, 열정 설명 또는 기타 이전 문헌 (참조 복음서 목록 ). 일부 학자들은 이러한 기록이 증인에 의해 수집되었다고 주장합니다.[68][69] 이 견해는 다른 학자들에 의해 논란이되고 있습니다.[70] 검토 리처드 바컴 의 책 예수와 목격자들 : 목격자 간증으로서의 복음서 “아카데미의 일반적인 지혜는 예수의 이야기와 말씀이 수십 년 동안 순환되어 마침내 서면으로 확정되기 전에 무수한 재연과 장식을 거쳤다는 것입니다. … 이러한 학문적 가정에 관한 모든 것은이 중요하고 도발적인 이 문제에 대한 향후 모든 논의의 시금석이되어야합니다. “[71]
많은 학자들은 마가 복음 예수 시대에 유대에서 지리적, 정치적, 종교적 문제에 대한 지식이 부족한 징후를 보여줍니다. 따라서 오늘날 가장 일반적인 의견은 작가가 알려지지 않았으며 지리적으로나 역사적으로 나레이션 된 사건과 멀리 떨어져 있다는 것입니다.[72][73][74] 의견은 다양하고 학자들은 크레이그 블롬 버그 더 전통적인 견해를 받아들이십시오.[75] 어색하고 소박하다고 묘사 될 수있는 표현을 사용하면 마가 복음이 다소 문자가 없거나 심지어 조잡 해 보입니다.[76] 이것은 다음과 같은 영향 때문일 수 있습니다. 성 베드로 어부 인는 Mark의 글을 가지고 있어야합니다.[77] 일반적으로 작가는 마태 복음 과 누가 복음 마크를 출처, Mark의 특이성과 신중함을 변경하고 개선했습니다.[76]
행위의 역사 성
고고 학적 비문 및 기타 독립적 인 출처에 따르면 사도 행전에는 관리의 직함, 행정 구역, 시의회 및 예루살렘에있는 유대인 성전 규칙과 관련하여 1 세기 사회에 대한 정확한 세부 사항이 포함되어 있습니다. 그러나 묘사의 역사 성은 사도 바울 사도 행전에서 경쟁합니다. 사도 행전은 바울이 사실적으로나 신학 적으로 자신을 묘사하는 방식과 다르게 바울을 묘사합니다.[78] 사도 행전은 다음과 같은 중요한 문제에 대한 바울의 편지와 다릅니다. 법, 폴 자신의 사도직, 그리고 그의 관계 예루살렘 교회.[78] 학자들은 일반적으로 사도 행전보다 바울의 설명을 선호합니다.[79]:316[80]:10
고고학 및 역사적 사상 학교
학문적 관점의 개요
성경 본문을 교육적으로 읽으려면 언제, 누구에 의해, 어떤 목적으로 쓰여 졌는지에 대한 지식이 필요합니다. 예를 들어, 많은 학자들은 모세 오경 6 세기 직후에 기원전, 그러나 그들은 그것이 언제 쓰여 졌는지에 대해 동의하지 않습니다. 제안 된 날짜는 기원전 15 세기부터 기원전 6 세기까지 다양합니다. 한 가지 대중적인 가설은 요시아 (기원전 7 세기). 이 가설에서 예를 들어, 이동 마침내 편집되기 몇 세기 전에 일어 났을 것입니다. 이 주제는 성경 데이트.
명심해야 할 중요한 점은 다큐멘터리 가설, 이는 성경의 증거 자체를 사용하여 현재 버전이 잃어버린 오래된 서면 소스를 기반으로한다는 것을 보여줍니다. 수년에 걸쳐 크게 수정되었지만 일부 학자들은이 가설의 어떤 형태를 받아들입니다. 예를 들어 그것을 거부하는 많은 학자들이 있었고 이집트 학자 케네스 키친[81][82] 과 구약 학자 월터 카이저 주니어,[83] 만큼 잘 R.N. 와이 브레이, 움베르토 카 수토, O. T. 알리스, 글리슨 궁수, 존 세일 해머,[84] 과 브루스 월트 케.[85]
극대주의-최소주의 이분법
이전에 성경 이야기에서 언급 된 사건의 역사성에 대한 큰 학술적 논쟁이 있습니다. 바빌로니아 포로 기원전 6 세기. 고대 이스라엘에 대한 성서적 설명을 근본적으로 비 역사적이라고 거부하는 학자와이를 대체로 신뢰할 수있는 역사의 원천으로 받아들이는 학자, 즉 각각 성경적 미니멀리스트와 성경적 극대 주의자들 사이에 분열이 있습니다. 성경적 학문이 두 개의 반대 학교로 나뉘는 것은 비 근본 주의적 성경 학자들이이 분야를 양극성 논증으로 묘사하려는 보수적 기독교인들의 시도로 강력히 반대하고 있습니다.[86]
최근 맥시 멀리스트와 미니멀리스트의 차이가 줄어들고 새로운 학교가 하나의 작품으로 시작되었습니다. 역사적인 이스라엘을위한 탐구 : 고고학과 초기 이스라엘의 역사에 대한 토론 으로 이스라엘 핀켈 슈타인, 아미 하이 마자르, 그리고 Brian B. Schmidt.[87] 이 학교는 포스트 프로세스 고고학을 통해 미니멀리즘과 맥시 멀리 즘 사이의 중간 지대가 존재 함을 인식 할 수 있으며이 두 극단을 모두 거부해야한다고 주장합니다. 고고학은 성경 기록의 일부에 대한 확인을 제공하고 일부 사람들의 해석에 도전을 제기합니다. 증거에 대한 신중한 조사는 구약의 첫 부분의 역사적 정확성이 통치 기간 동안 가장 컸음을 보여줍니다. 요시아. 어떤 사람들은이 날짜로부터 더 거꾸로 진행할수록 정확성이 감소한다고 생각합니다. 그들은 이것은 텍스트의 주요 편집이 그 날짜에 발생한 것으로 보인다는 것을 확인시켜 줄 것이라고 주장합니다.
성경적 미니멀리즘
때때로 성경적 미니멀리즘이라고 불리는 관점은 일반적으로 성경이 주로 신학 과 사과하는 일하고 그 안의 모든 이야기는 병인의 캐릭터.[인용 필요 ] 초기 이야기는 수세기 후에 재건 된 역사적 근거를 가지고 있으며, 이야기는 고고 학적 발견에 의해 뒷받침되는 지점에 불과한 진정한 역사적 기억의 극히 작은 조각만을 가지고 있습니다. 이 관점에서 성경의 족장에 관한 모든 이야기는 허구이며 족장들은 나중에 역사적 현실을 설명하는 전설적인 축조에 불과합니다. 더욱이, 성경적 미니멀리스트들은 이스라엘의 열두 지파 나중에 건축 된 것이었고, 다윗 왕과 사울 왕의 이야기는 나중에이란-헬레니즘 적 사례를 모델로 삼았으며, 그에 대한 고고 학적 증거는 없습니다. 이스라엘 연합 왕국 — 성경은 다윗과 솔로몬이 유프라테스에서 제국을 다스렸다 고 말합니다. 에일 라스 — 존재하지 않았습니다. 다음과 같이 달리 제안하는 고고 학적 증거 메사 비 는 종종 우화로 거부됩니다.[인용 필요 ]
무브먼트가 언제 시작되었는지 정확히 알기는 어렵지만 1968 년은 합리적인 날짜 인 것 같습니다. 올해 코펜하겐에서 수상 경력에 빛나는 에세이 2 편이 작성되었습니다. 하나씩 닐스 피터 렘체, 다른 사람 하이 케 프리스, 우리가 성경에 접근하는 방식을 완전히 재검토하고 그로부터 역사적 결론을 도출하려고 시도했습니다.[88]
출판 된 책에서, 성경적 미니멀리즘으로 알려진 현재 사상 학교의 초기 옹호자 중 한 명은 Giovanni Garbini입니다. Storia e ideologia nell’Israele Antico (1986), 영어로 번역 고대 이스라엘의 역사와 이데올로기 (1988). 그의 발자취를 따라 토마스 L. 톰슨 그의 긴 이스라엘 민족의 초기 역사 : 서면 및 고고 학적 출처에서 (1992) 그리고, Thompson의 책, P. R. Davies의 짧은 작업에 명시 적으로 구축, ‘고대 이스라엘’을 찾아서 (1992). 후자에서 Davies는 고고 학적 유물에서만 역사적인 이스라엘을 발견하고, 성경에서만 성경적인 이스라엘을 발견하고, 최근의 “고대 이스라엘”의 재건이 둘의 합병으로 받아 들여질 수 없음을 발견합니다. 톰슨과 데이비스는 기원전 539 년부터 바빌로니아 유배에서 돌아온 후 성경이 지정한 기간 동안 예루살렘에 작은 유대인 공동체의 상상력이 풍부한 창조물로 히브리어 성경 전체 (구약)를 봅니다. 닐스 피터 렘체, Thompson의 동료 교수진은 코펜하겐 대학교, 다음을 포함하여 Thompson의 영향력을 보여주는 몇 가지 제목이 이어졌습니다. 역사와 전통의 이스라엘 사람들 (1998). 같은 기관에 Thompson과 Lemche가 모두 있기 때문에 “코펜하겐 학교 “. 1992 년부터 성경적 미니멀리즘의 효과는 두 가지 이상의 관점에서 논쟁이되었습니다.[94]
성경적 극대주의
역사성에 대한 큰 학술적 논쟁이 있습니다. 특히 그 이전에 성서 이야기에서 언급 된 사건들에 대해 바빌로니아 포로 기원전 6 세기. 고대 이스라엘의 역사성에 대한 논쟁과 관련하여, 최대주의 입장은 연합군 주제와 이스라엘의 초기 왕들의 기록이 데이비드 과 사울, 대부분은 역사적으로 간주됩니다.[95]
갈등 감소
2001 년 이스라엘 핀켈 슈타인 과 Neil Asher Silberman 출판 발굴 된 성서 : 고대 이스라엘에 대한 고고학의 새로운 비전과 성서의 기원 그것은 성경적 미니멀리즘에 대한 중간 관점을 옹호하고 많은 보수 주의자들 사이에서 소란을 일으켰습니다. 25 주년 기념호 성경 고고학 검토 (2001 년 3 월 / 4 월 판), 편집자 Hershel Shanks 미니멀리즘이 죽어 가고 있다고 주장한 몇몇 성경 학자들을 인용했습니다.[97] 선도적 인 미니멀리스트들은 이것을 부인하고 “우리는 이제 모두 미니멀리스트입니다”라는 주장이 제기되었지만 우리는 이제 모두 케인즈 인입니다 ).[98]
자금을 잘 갖춘 (그리고 근본 주의자) “성경 고고학자”를 제외하고 우리는 사실상 거의 모든 “미니멀리스트”입니다. 필립 데이비스.[99]
사실 우리는 최소한 가부장적 시대와 정착에 관해서는 모두 미니멀리스트라는 것입니다. 내가 30 년 전 미국에서 박사 학위를 시작했을 때, 가부장들의 “실질적인 역사 성”이 통일 된 땅 정복처럼 널리 받아 들여졌습니다. 요즘에는 이런 견해를 가진 사람을 찾기가 매우 어렵습니다.
사실 최근까지도 웰 하우젠 이후로 이스라엘의 ‘최대주의’역사를 찾을 수 없었습니다. … 사실, “최대 주의자”는 틀린 것으로 입증되지 않는 한 성경 본문을 받아들이는 사람으로 널리 정의되어 왔습니다. 만약 그렇다면, 이렇게 작동 할 의사가있는 사람은 극소수이며, 방금 주어진 정의에 따르면 역사가 극대 주의자가 아닌 John Bright (1980)도 마찬가지입니다. Lester L. Grabbe.[100]
2003 년 케네스 키친 보다 극대 주의적 관점을 채택한 학자, 저서 구약의 신뢰성에 관하여. Kitchen은 Torah의 많은 부분 (전부는 아니지만)의 신뢰성을 옹호했으며 Finkelstein이 그 이후로 대응 한 Finkelstein과 Silberman의 작업을 불확실한 조건으로 비판했습니다.[인용 필요 ]
Jennifer Wallace는 고고학자 이스라엘 Finkelstein의 견해를 “성지의 변화하는 땅”기사에서 설명합니다. 스미소니언 매거진, 2006 년 5 월 :
그 (이스라엘 핀켈 슈타인 )는 현재 대부분의 고고학자들이 받아 들인 사실을 인용합니다. Joshua 기원전 13 세기 후반에 해고 된 것으로 추정됩니다. 그때까지 존재하지 않았습니다. Hazor 그 세기 중반에 파괴되었고 일체 포함 기원전 2000 년 이전에 버려졌습니다. 여리고 (es-Sultan에게 ), 여호수아가 나팔을 불며 도시를 일곱 번 돌면서 무너진 성벽을 무너 뜨렸다 고하는 곳은 기원전 1500 년에 파괴되었습니다. 현재 팔레스타인 당국에 의해 통제되는 여리고 유적지는 무너져 내리는 구덩이와 참호로 구성되어있어 한 세기 동안 무익한 발굴을 증명합니다.
그러나 고고 학적 기록에 문제가 있음에도 불구하고 일부 극대 주의자들은 여호수아를 2 천년 중반에 배치했는데, 이집트 제국이 13 세기가 아닌 가나안을 통치하게되었을 무렵 Finkelstein 또는 Kitchen이 주장하고 성경 기록의 확증으로서의 기간. 13 세기 중반에 Hazor의 멸망은 Deborah와 Barak에 의해 수행 된 후기 멸망에 대한 성경 기록의 확증으로 보인다. 사사기. Finkelstein이 “Ai”라고 부르는 위치는 3 천년에 파괴되고 묻 혔기 때문에 일반적으로 성경 Ai의 위치로 무시됩니다. 저명한 사이트는 적어도 헬레니즘 시대부터 그 이름으로 알려졌습니다. 미니멀리스트들은 모두이 사건들을 현대적인 것으로 데이트하는 것이 병인 그들이보고한다고 주장하는 사건이 있은 지 수세기 후에 작성된 설명.
Finkelstein과 Silberman은 모두 David와 Solomon이 실제로 존재하는 인물이라는 것을 인정합니다 (왕이 아니라 산적 지도자 또는 산간 지방 족장)[102][103] 기원전 10 세기 경 유다에서[104] 그러나 그들은 수도를 가진 연합 군주제와 같은 것이 있다고 가정하지 않습니다. 예루살렘.
성경은 아합과 동시대 사람인 여호사밧이 북부 왕국의 아람 인들과의 전쟁을 위해 인력과 말을 제공했다고보고합니다. 그는 외교적 결혼을 주선함으로써 북부 왕국과의 관계를 강화했습니다. 아합 왕의 자매 또는 딸인 이스라엘 공주 아달랴는 여호사밧의 아들 여호람과 결혼했습니다 (왕하 8:18). 예루살렘에있는 다윗의 집은 이제 이스라엘의 사마리아 왕족과 직접적으로 연결되어 있고 그에 의해 지배되었습니다. 사실, 이것이 유다의 결혼에 의한 북쪽의 점령을 의미한다고 생각할 수 있습니다. 따라서 기원전 9 세기 (다윗 시대로 추정 된 지 거의 한 세기가 지난 후)에 우리는 마침내 북쪽의 단에서 남쪽의 브엘세바까지 뻗어있는 이스라엘의 위대한 연합 군주제의 역사적 존재를 지적 할 수 있습니다. 시리아와 트란스 요르단의 영토. 그러나이 통일 된 군주제 (실제로 통일 된 군주제)는 다비 데스가 아니라 오므리 데스가 통치했으며 그 수도는 예루살렘이 아니라 사마리아였습니다. 이스라엘 Finkelstein과 Neil Asher Silberman[105]
다음과 같은 기타 데이비드 Ussishkin, 통합 된 군주제에 대한 성경적 묘사를 따르는 사람들은 미래에 진정한 고고 학적 증거를 발견하기를 바라면서 제한된 증거를 바탕으로 그렇게한다고 주장합니다.[106] Gunnar Lehmann은 데이비드와 솔로몬이 어느 정도 중요한 지역 족장이 될 가능성이 여전히 존재한다고 주장하며 당시 예루살렘은 부족 친족 그룹의 동맹이 기반을 형성 한 인구 밀도가 낮은 지역의 작은 마을이었다고 주장합니다. 사회의. 그는 더 나아가 그곳이 유다 영토의 3 ~ 4 개 중 하나 인 작은 지역 중심지였으며 다윗도 솔로몬도 기술 된 종류의 제국을 지배하기위한 인력이나 필요한 사회 / 정치 / 행정 구조가 없었다고 주장합니다. 성경에서.[107]
이러한 견해는 윌리엄 G. 데버, 헬가 바이 퍼트, 아미 하이 마자르 과 암논 벤 토르.
안드레 르메르 주 고대 이스라엘 : 아브라함에서 로마의 성전 파괴까지 솔로몬이 일반적으로 신뢰할 수있는 성서 전통의 요점은 케네스 키친 그는 솔로몬이 작은 도시 국가가 아니라 비교적 부유 한 “미니 제국”을 통치했다고 주장합니다.
최근 Finkelstein은보다 보수적 인 아미 하이 마자르 동의와 불일치의 영역을 탐구하기 위해 소위 미니멀리스트와 맥시 멀리스트 학자 사이의 논쟁의 강도가 감소하고 있다는 신호가 있습니다.[87] 이보기는 또한 리처드 에스 헤스,[110] 이것은 실제로 극대 주의자와 미니멀리스트 사이에 다수의 견해가 있음을 보여줍니다. 잭 카길[111] 인기있는 교과서는 독자들에게 최신 고고 학적 증거를 제공하지 못할뿐만 아니라 주제에 대한 다양한 견해를 정확하게 표현하지 못한다는 것을 보여주었습니다. Megan Bishop Moore와 Brad E. Kelle은 특히 1980 년대 중반부터 2011 년까지의 책에서 각각의 진화하는 접근 방식과 이에 따른 논쟁에 대한 개요를 제공합니다. 성경의 역사와 이스라엘의 과거.
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메모
^ 성서 고고학은 우리가 성서 세계에 대해 많은 것을 이해하는 데 도움이되었으며 성서에서 발견되는 내용의 상당 부분을 명확하게 해주었습니다. 그러나 고고 학적 기록은 이스라엘의 기원, 즉 이집트의 노예 시대, 이집트에서 이스라엘 노예의 대량 이탈, 이스라엘 사람들에 의한 가나안 땅의 폭력적인 정복이라는 한 가지 중요한 문제에 대해 우호적이지 않았습니다. 강력한 합의는 이러한 성경적 사건에 대한 간접적 증거가 드물고 정복에 대한 상당한 증거가 있다는 것입니다. — 피터 엔스. ^ 따라서 많은 고고 학적 증거가 대부분의 경우 히브리어 성경이 문자 그대로 받아 들여질 수 없다는 것을 보여 주지만, 많은 사람, 장소 및 사물은 아마도 언젠가는 존재했을 것입니다. — 조나단 마이클 골든. ^ 그러나 누군가는 ‘성경이 하늘이 구형이라고 주장하는 사람들과 반대되는 것이 아닌가?’라고 물을 수 있습니다. 그들의 진술이 거짓이라면 참으로 반대하자 …. 그러나 그들이 부정 할 수없는 증거로 그들의 교리를 확립 할 수 있다면, 우리는 피부에 관한이 성경 진술이 그들의 결론의 진실에 반대되는 것이 아님을 보여야한다. — 데이비스 영. ^ 성서 역사와 이스라엘의 과거 자신의 말에서 학자들의 견해 변화 1970 년대와 그 이후에 일어난 족장과 모계에 대한 연구의 극적인 변화는 수십 년에 걸쳐 분리 된 이스라엘 역사에 관한 두 작품의 인용문으로 설명 할 수 있습니다. 1950 년대에 처음 쓰여진 역사에서 존 브라이트는 “아브라함, 이삭, 야곱은 실제로 기원전 2 천년에 살았던 씨족의 족장이었습니다 … 성경의 이야기는 그것이 언급하는 시대를 정확하게 반영합니다. 족장들의 삶에 대해 우리는 아무것도 추가 할 수 없다고 말합니다. “1 40 년 후의 장학금 상황을 평가 한 William Dever는 2001 년에 “한 세기의 철저한 조사 끝에 모든 존경받는 고고학자들이 아브라함, 이삭 또는 야곱을 신뢰할 수있는 ‘역사적 인물’로 만들 수있는 모든 맥락을 회복 할 희망을 포기했습니다.”라고 결론지었습니다.2 1. 존 브라이트, 이스라엘의 역사, 4 판. (루이빌 : Westminster John Knox, 2000), p. 93. 2. 윌리엄 G. 데버, 성경 필자들은 무엇을 알았으며 언제 알았습니까? 고대 이스라엘의 현실에 대해 고고학으로 알려줄 수있는 것 (Grand Rapids : Eerdmans, 2001), p. 98. … 역사적 인물이지만이 후기 시대의 문학 작품으로. 이 논문의 근거는 새로운 것이었지만, 논문 자체는 Alt와 Noth의 견해와 상당히 유사했습니다. Thompson, Van Seters 및 다른 사람들은 전통에 대한 2 천년 연대에 대한 초기 학술적 합의가 지속될 수없는 증거의 우연과 조화에 달려 있음을 보여주었습니다. Thompson은 이스라엘의 과거 연구에서 이러한 변화에 대한 가장 대표적인 진술 중 하나를 제공했습니다. “가부장적 전통의 단일 사건이 역사적으로 입증되지 않은 ‘고고학’만있는 것은 아닙니다. 기원전 2 천년의 팔레스타인 역사에 대해 우리가 알고있는 것과 창세기의 문학적 전통의 형성에 대해 우리가 이해하는 것을 바탕으로, 두 학자 모두에서 일반적으로 언급되는 그러한 역사 성은 그리고 창세기의 족장들에 대한 대중적인 작품은 거의 불가능하고 완전히 불가능합니다. “[36]
참고 문헌
인용
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